Опыт внетелесных переживаний: Как их достичь и чего ожидать

Предисловие

Это интересная книга, но главное – в другом. В книге говорится о жизненно важном для каждого – о наших душах.

В одном из известнейших журналов Америки недавно было опубликовано сообщение о том, что на протяжении последних лет в списках бестселлеров неизменно значатся книги, тематика которых касается души человека или в названии которых есть слово душа. В этой претендующей на «объективность» публикации читателю предлагали ответить на вопрос, хотя и не заданный прямо, но подразумевавшийся: как американцы могут это читать и вообще быть настолько безумными, чтобы тратить деньги на подобную ерунду?

По-моему, разумнее было бы сформулировать вопрос иначе: как человек, которому неизбежно предстоит умереть, может не стремиться узнать все, что только возможно, о том, с чем ему предстоит столкнуться после смерти, и о том, как его образ жизни повлияет на это посмертное существование. Да, разумеется, думать о смерти неприятно, но игнорирование этой темы, стремление скрыть свои опасения под напускной «объективностью» также едва ли можно считать здравой психологической стратегией. Страхи и надежды, загнанные в глубины сознания, воздействуют на нашу жизнь, и с ходом времени это воздействие лишь усиливается, а вовсе не ослабевает.

Итак, каким спектром знаний о смерти мы располагаем? Разумеется, в нашем распоряжении имеются сведения о физической смерти тела, гораздо более подробные, чем знания всех предшествующих поколений. Но что происходит во время и после смерти с нашим внутренним миром, сознанием, с нашими душами? Тут мы располагаем двумя обширными областями знаний, первую из которых я бы назвал представлениями и домыслами, а вторую – разрозненными фрагментами экспериментально полученных данных. Я отношу почти все известные религиозные учения в той их части, где речь идет о нашем посмертном существовании, к области представлений и домыслов. Эти учения практически всегда передаются нам, как ранее передавались нашим учителям: в виде изложения готовых и сформулированных идей, почти никогда не подкрепленных собственным опытом верующего. Источник экспериментально полученных сведений – личный опыт человека, например, ощущения и переживания, полученные в предсмертном состоянии. По мере того как экспериментально полученные сведения все больше вплетаются в наши идеи и представления, и даже начинают подменять их, мы все более отдаем предпочтение им, а не абстрактным, безличным знаниям. Если моему автомобилю необходим ремонт, я обращусь к тому, кто многие годы ремонтировал автомобили, а не к тому, кто всего лишь «много читал об автомобилях» или прослушал курс лекций о том, как должны работать автомобили.

Итак, если пренебречь всеми невразумительными рассказами и теоретическими рассуждениями о том, что есть смерть, то какими же мы располагаем экспериментальными сведениями, способными помочь нам представить существование после смерти?

Ощущения и переживания предсмертных состояний – это, как мне кажется, наиболее распространенный вид экспериментально полученных сведений о существовании после смерти; несомненно, наиболее непосредственный, эмоционально и интеллектуально окрашенный. Именно подобные знания свидетельствуют, что в той или иной форме мы продолжаем жить и после смерти – но знания эти абсолютно достоверны лишь для того, кто сам, лично, пережил предсмертное состояние. В том-то все и дело. Если вы всего лишь читали о таких ощущениях и переживаниях или говорили с теми, кто их испытал, то прочитанное или услышанное может произвести на вас неизгладимое впечатление, но все же будет относиться к первой области – представлений и домыслов, поскольку, не испытав ничего из описанного или рассказанного, невозможно избавиться от собственных страхов и сомнений так полно, как это возможно получив личный опыт. Рассуждая логически, каждому из нас было бы полезно испытать ощущения и переживания предсмертных состояний. Однако тщательно анализируя рассказы о таком опыте, я не могу советовать сознательно стремиться к получению подобных знаний. Чем ближе к смерти человек, тем больше неожиданностей подстерегает его. Большинство из тех, кто очень близко подошел к смерти, не оставили нам своих рассказов о том, что же происходит дальше, – их просто похоронили!

Один из аспектов ощущений и переживаний, полученных в предсмертных состояниях, – это внетелесный опыт (ВТО). Такой опыт значительно безопаснее, хотя и помогает убедиться в возможности существования вне физического тела, а значит и жизни после смерти. За последние 30 лет я изучил сообщения о сотнях ВТО, которые довелось пережить самым обычным людям, и наиболее распространенные эффекты полученного ВТО – это заявления такого рода: «Я не верю, что буду продолжать жить после смерти; я знаю это!» Получив личный опыт внетелесных переживаний, человек надеется на жизнь после смерти, не основываясь лишь на чьих-то представлениях и домыслах, на религиозных убеждениях, – теперь его надежды подкреплены личным, им самим полученным опытом. Большинство таких людей вовсе не считают, что во время обретения ВТО они физически умирали, но временное пребывание вне своего физического тела они действительно пережили, находясь при этом в здравом уме и трезвой памяти, вполне осмысленно существуя! Сказать, что такое переживание очень сильно впечатляет, значит сказать очень мало. Те, кто не пережил этого сам, может принимать или не принимать на веру рассказы о пережитом, но тем, кто испытал состояние ВТО, наши сомнения безразличны: они там побывали, а мы – нет.

Можно многое узнать, изучая рассказы переживших предсмертные состояния или имевших ВТО: для нас это не экспериментально полученные сведения, но данные, отстоящие от них всего на один шаг. Это гораздо более достоверная информация, чем просто точка зрения, или предположение, даже гордо именуемое научной теорией, в которой точка зрения обычно основывается на представлениях предшественников, в свою очередь исходивших из предположений своих предшественников, ошибочно представленных как доказанные факты или научная доктрина, и т. д., и т. п. – до времен античности. Например, современная доктрина большинства религиозных представлений вполне может основываться на кем-то когда-то, много поколений назад, пережитом действительном опыте, но с течением времени доктрина эта впитала множество посторонних точек зрения, толкований, искажений и теологического «редактирования» (которое сами «редакторы» скорее всего считали «очищением» учения). В результате возникает известная нам ортодоксальная доктрина – но как же далека она от того, что действительно произошло когда-то с реальным человеком!

Как я уже упоминал, при изучении сообщений тех, кто пережил путешествие вне тела или побывал на пороге смерти, иногда возникают определенные трудности. Причина в том, что такие люди, как и все мы, склонны смешивать в своих описаниях реальный опыт внетелесных переживаний со своими прежними представлениями и позднейшими умозаключениями о том, что именно они должны были увидеть и пережить, находясь вне физического тела, то есть реальные факты оказываются смешанными с умозрительными теориями. Иногда такое смешение очевидно. Среди описывающих свои ВТО встречаются и те, кто явно стремится прочесть нам проповедь, и мы склонны считать, что, при всей их праведности, такие авторы проявляют слишком мало уважения к тому, что действительно произошло в их жизни, – мало по сравнению с уважением к религиозным убеждениям, которые они столь явно и рьяно стремятся нам навязать.

На противоположном полюсе находятся немногочисленные авторы, стремящиеся со всей возможной тщательностью и точностью «рассказать, как это было на самом деле», представив нам ясный и точный отчет о происходившем с ними, отделив свои представления и убеждения от того, что действительно имело место. Одним из таких людей был мой друг и коллега Роберт А. Монро (ныне покойный). Его книга «Путешествия вне тела»[1], ставшая классикой, являет собой великолепный пример того, как рассудительный, честный и компетентный человек пытается разобраться в данных и ощущениях, полученных во время своих многочисленных ВТО. В один ряд с Монро и несколькими другими первопроходцами на тернистом пути достоверных рассказов о своих ВТО (крайне немногочисленными, особенно если учесть тот объем материала, который требуется собрать и осмыслить) ныне становится и Боб Петерсон, что позволяет несколько расширить наши познания в этой области.

Мне, к сожалению, не довелось лично встретиться с Бобом Петерсоном, но, прочитав его книгу, я могу сказать, что в чем-то очень важном наше знакомство уже состоялось, и в этом смысле Боб произвел на меня самое благоприятное впечатление. Еще ребенком Петерсон пережил предсмертное состояние, воспоминания о котором, подчиненные идее научного познания, были оттеснены на второй план, но не так далеко, чтобы полностью погасить любознательность. К сожалению, в наше время духовные запросы и интересы многих людей не просто подавлены, а полностью уничтожены. Когда, повзрослев, Петерсон встретил информацию о ВТО (книгу Монро), он не отверг сразу же мысль о внетелесном восприятии, снабдив ее ярлыком безумной или странной. Нет, он решил вызвать у себя описанные Монро состояния, чтобы, как это предполагает научный (а также основанный на действительно здравом рассудке) подход, рассмотреть сами факты, не ограничиваясь чьими-то воззрениями и предположениями. Его познания о душе стали с тех пор много глубже, чем во времена, предшествовавшие началу опытов с ВТО, и, что очень важно, он по-прежнему продолжает удивляться многим своим открытиям. Лично я более склонен верить тем, кто готов признать, что жизнь продолжает удивлять их, чем тем, кто заявляет, что им «и так уже все известно».

Некоторые люди обладают природным талантом вне-телесного восприятия, поэтому с первых же попыток им открывается ВТО, а иногда такие состояния их просто преследуют. Большинство из нас, заинтересовавшись, может разок-другой попробовать обрести ВТО, но сдастся, так ничего и не добившись. Петерсон не сдался – он продолжал систематически работать над тем, чтобы достичь ВТО. Сейчас его опыты выхода из физического тела исчисляются сотнями! Именно поэтому книга Боба Петерсона способна поведать нам о сознании и душе гораздо больше, чем исследование сотен описаний отдельных, невзаимосвязанных случаев ВТО, которые произошли с кем-то единожды за всю его жизнь. На каждый отдельный случай ВТО воздействуют неизвестные нам условия и религиозные представления тех, с кем это случилось, механизм же воздействия остается почти всегда неясным, но те, кто последовательно, раз за разом получают опыт внетелесного восприятия, могут отделить значимое от единичного и случайного.

Ранее я упоминал, что не рекомендую экспериментировать с возникающими в предсмертных состояниях ощущениями, потому что чем ближе к смерти человек, тем больше неожиданностей может его подстерегать. А ВТО, как сообщает Петерсон, значительно безопаснее для экспериментирующего и для читателей, действительно заинтересовавшихся этим явлением. Петерсон приводит упражнения, при помощи которых можно попробовать испытать внетелесные переживания. Автор и в этом остается честным, признавая, что упражнения могут помочь, но не гарантируют получение ВТО, и то, что срабатывает для одного человека, оказывается совершенно бесполезным для другого. Петерсон предоставляет нам богатый выбор упражнений, высказывая убеждение, что, если практиковать их последовательно и настойчиво, то какое-то, – а может быть, и не одно, – все-таки поможет достичь успеха.