Древний Восток в античной и раннехристианской традиции

Введение

Древним грекам и римлянам страны Дальнего Востока и Южной Азии были известны несравненно хуже, чем Египет, Сирия или Анатолия. Но в сознании античных писателей Индия всегда занимала особое место как земля, расположенная на краю Ойкумены.

Вопрос о том, когда впервые греки познакомились с самыми отдаленными областями Азии, остается открытым. Неоднократно предпринимались попытки связать с Индией сообщения об эфиопах, «обожженных солнцем», или других экзотических народностях, упоминаемых уже у Гомера. Но подобные сопоставления не кажутся надежными — полумифическую картину мира трудно совместить с географической картой.

Важнейшим событием древней истории, сблизившим Восток и Запад (а вскоре и противопоставившим их), явилось образование в середине VI в. до н. э. державы Ахеменидов. Персам впервые удалось объединить под своей властью территории, простиравшиеся от греческих городов малоазийского побережья до пределов Индии. Незадолго до начала Греко-персидских войн Дарий I решил обследовать восточные окраины своей обширной империи. В этой экспедиции принимал участие (а возможно, и возглавлял ее) некто Скилак из карийского города Карианды. Видимо, какая-то версия отчета Скилака о плавании по Инду стала известна в греческом мире. Сведения его «Перипла» цитировал один из первых историков и землеописателей Гекатей Милетский. Скудные фрагменты труда Гекатея сохранились у позднейших античных авторов. К Гекатею и Скилаку восходит описание индийских племен, содержащееся в «Истории» Геродота[1].

Та часть Южной Азии, которую имеет в виду Геродот, говоря об Индии, соответствует маршруту путешествия Скилака — это индийские сатрапии Ахеменидской державы Гандара (т. е. Гандхара) и Хинду (Синд), упоминаемые в надписях Дария I. Геродот сообщает, что далее, к востоку от «Индии», простирается пустыня. Речь идет, конечно, о пустыне Тар в штате Раджастан. Таким образом, Геродотова «Индия» приблизительно соответствует современному Пакистану. Ни долина Ганга, ни Декан «отцу истории» не известны.

В описании Геродота «Индия» оказывается на самом краю Земли, и внимание автора привлечено к самым необычайным из ее обитателей. Сообщая о диковинных обычаях местных племен, писатель не только заставляет читателя удивляться чудесам и бесконечному разнообразию мира. Он подводит его к важной мысли об относительности любых человеческих установлений: то, что эллину кажется естественным, для индийского варвара чудовищно.

Греческий историк пересказывает легенду об огромных муравьях, добывающих золото. Легенда эта имеет местное происхождение и связана с горными областями на северо-западе Индии. Отголосок ее можно обнаружить в индийском эпосе — в «Махабхарате» упоминается «муравьиное» (pipīlika) золото. Устные предания народов далекого Востока проникают в раннюю греческую литературу[2].

Через несколько десятилетий после Геродота появилось первое специальное сочинение об Индии. Оно принадлежало уроженцу малоазийского города Книда Ктесию[3]. Автор семнадцать лет жил при персидском дворе и был врачом царя Артаксеркса (рубеж V–IV вв. до н. э.). Небольшая книжица Ктесия «Индика» сохранилась лишь в цитатах и в виде конспекта, составленного византийским патриархом Фотием (IX в.). Уже в древности у Ктесия была неважная репутация, его нередко упрекали во лжи, в распространении выдумок, лишенных всякого правдоподобия. Ктесий не отличался склонностью к критическому анализу дошедших до него слухов. Однако именно передаваемые им баснословные сведения составляют наиболее ценную часть его труда. Ктесий имел возможность собирать информацию в Персии, и, видимо, нередко его сообщения, основаны на рассказах самих индийцев — уроженцев северо-западной части страны. Современные исследователи обнаружили немало соответствий между рассказами Ктесия и мифами, сохранившимися в санскритской литературе. Греческий автор предлагает нам наиболее ранние твердо датируемые указания на фольклорные сюжеты, бытовавшие в Древней Индии.

Ктесий Книдский не был ни серьезным ученым, ни крупным писателем. Тем не менее, труд его пользовался популярностью и сыграл немалую роль в античной литературной традиции. Именно здесь мы впервые видим сложившийся образ Индии как страны чудес — тот образ, который стал затем характерным для европейской культуры древности и Средневековья. Внимание автора сосредоточено по преимуществу на описании природы Индии, ее диковинных растений и животных. Реки и деревья этой страны изображаются как сказочно большие, все пропорции деформированы. Крупицы достоверной информации вплетены в фантастическое описание действительности.

Известно, что Ктесию принадлежал также труд «Персика», сохранившийся лишь в отрывках. Интерес к Персии в греческом мире мог быть вполне прагматическим, а сведения о персидской земле и обычаях местных народов нетрудно было получить из достоверных источников. Внимание к Индии, очевидно, определялось совершенно иными мотивами. Сама удаленность этой страны и скудость информации обеспечивали ей место между реальным и мифическим пространством[4].

Своеобразный «миф об Индии», сложившийся в эпоху классической Греции, продолжал жить и в период эллинизма. Во время похода Александра Македонского греки впервые появились на индийской земле и в качестве очевидцев могли дополнить и поправить сообщения более ранних писателей. Однако они, как паломники, заранее были настроены на чудеса — и, конечно, находили их.

Ученик Аристотеля, Александр окружил себя образованными людьми. Его соратники оставили воспоминания о великом походе[5], но все эти сочинения известны лишь по цитатам да пересказам позднейших авторов. Ход военных действий описывал, например, военачальник Птолемей (тот самый Птолемей Лаг, который основал династию, правившую в эллинистическом Египте). Неарх, командовавший флотом, дал подробный рассказ о плавании к устью Инда и далее по морю — к берегам Вавилонии. Капитан флагманского судна Онесикрит был учеником знаменитого философа-киника Диогена. Именно он познакомил греческого читателя с учениями индийских «софистов». О «нагих философах» оставил повествование Аристобул, исполнявший во время похода роль специалиста по военным сооружениям.

Авторы эпохи Александра, в отличие от времен Геродота, уже знали, что к востоку от Пенджаба находится обширная и густонаселенная территория, по которой течет Ганг с его многочисленными притоками. Очевидно, с этого времени вошло в обиход наименование всей Южной Азии, а не только Синда или бассейна Инда, «Индийской землей», Индией. Однако непосредственно знакомы они были главным образом с Пенджабом, о том же, что представляла собою остальная Индия, были вынуждены довольствоваться слухами. Судя по скудости и сбивчивости информации, жители северо-западной Индии немногое могли сообщить о своих восточных соседях (которых они называли прасиями — что и значит «жители востока», санскритское prācya).

Неравномерность в описании северо-западной Индии легко объясняется характером взаимоотношений с теми или иными из местных народов, а также теми задачами, которые ставили перед собою античные писатели. Правитель города Таксилы принял Александра дружественно, рассчитывая на его помощь в борьбе с могущественными соседями — Пором и Абисаром[6]. Именно в Таксиле Онесикрит вел беседы с «гимнософистами» и многие обычаи индийцев греки описывали, вспоминая пребывание в этом городе. Характеризуя местные нравы, спутники Александра нередко сопровождали рассказ об увиденном собственной интерпретацией. Как правило, последняя далека от истины — слишком различны были обе цивилизации. К примеру, объяснение обычая самосожжения вдов стремлением предотвратить случаи отравления мужа гораздо больше говорят о самих греках, нежели об описываемых ими индийцах.

Другой момент, который привлекает к себе внимание, — сам способ общения с населением. При дворе Александра не было людей, знакомых с индийскими языками. Разговор был возможен только через цепочку посредников. Понятно, что исходный смысл высказывания мог изменяться до неузнаваемости, в особенности при беседе на отвлеченные темы. Онесикриту передавали не совсем то, что ему говорили индийские мудрецы. Он же воспринимал лишь то, к чему был готов своим воспитанием — поэтому в его рассказе нагие отшельники Индии выражаются терминами кинической философии.

Особенно запутанным и сложным выглядит изображение античными авторами картины религиозных верований и культов индийцев. В историографии неоднократно делались попытки отождествить мифологические персонажи, о которых говорят спутники Александра, с теми или иными древнеиндийскими божествами. Греки, естественно, обнаруживали в Индии собственных богов (Дионис) либо героев (Геракл). При этом нет никакой уверенности в том, что они имели надежную информацию о верованиях населения. Они не знали языков и были чужды традициям тех народов, которые описывали.

Жрецы-брахманы должны были презрительно относиться к чужакам, как к людям нечистым (млеччхам), и, во всяком случае, хранить от них в тайне свои священные тексты. Этнокультурное разнообразие Индии крайне затрудняло идентификацию персонажей мифологии местных племен, а всякие сопоставления их с греческими богами и героями могли иметь лишь самый поверхностный характер. По всей видимости, для посторонних наблюдателей достаточно было какого-то внешнего признака для того, чтобы индийскому божеству дать имя, привычное греческому уху. Так, например, спутники Александра сообщают, будто племя сибов (видимо, индийское Sibi) почитает Геракла, — основанием для этого утверждения служит то, что атрибутом местного бога служит палица. Сопоставление всех античных свидетельств об индийских культах не дает ясной картины[7], так как в представлениях самих древних авторов этой ясности быть не могло.

Другое обстоятельство, о котором приходится помнить, — то, что целью соответствующих трудов отнюдь не являлось исследование индийской религии или этнографии. Их составители не были беспристрастными наблюдателями: они рассчитывали на определенный эффект. Литература того времени не свободна от политической тенденциозности. Сам македонский царь уподоблял себя Дионису, его деяния вызывали в памяти подвиги Геракла. Приближенные Александра с самого начала искали следы пребывания в Индии Диониса и Геракла. В качестве подобных следов могли рассматриваться и некие детали местных сказаний, и атрибуты богов. Сообщения подобного рода драгоценны для индолога, не избалованного источниками изобразительными и твердо датируемыми. Но весь комплекс античных свидетельств об индийских Дионисе и Геракле можно оценить лишь в контексте складывавшегося греческого мифа об Александре[8].

Из индийских царей литературная традиция выделяет Пора. Это лицо, несомненно, историческое (хотя и не имеющее личного имени — индийское Paurava значит «потомок рода Пуру»). Конкретных свидетельств о Поре в рассказах греческих авторов довольно мало. Как основной соперник Александра, он должен быть достоин его — подчеркивается его огромный рост и величие (даже царский слон имел невероятные размеры). С осторожностью следует относиться и к информации о количестве войск у этого индийского правителя — ведь чем они многочисленнее, тем более славной оказывается победа главного героя. Сообщения о других противниках македонцев совсем скупые — видимо, они не требуются для развития сюжета (а сами по себе не заслуживают внимания). Лишь драматические эпизоды борьбы с маллами и рана, полученная великим завоевателем, дают возможность повествователю привести об этом племени сведения, драгоценные для индолога. Что же касается района Синда, он у всех мемуаристов обрисован бегло. Та часть Индии, которая не играла особой роли в событиях, связанных с походом, не представляла для них интереса.