Хагакурэ, или Сокрытое в листве

Цунэтомо Ямамото
100
10
(1 голос)
0 0

Аннотация: «Хагакурэ, или Сокрытое в листве» – знаменитый трактат о кодексе чести самурая (бусидо), выдержанный в канонах дзен-буддизма, синтоизма и конфуцианства и составленный на основе бесед с самураем XVII века Цунэтомо Ямамото, ставшим буддийским монахом под именем Дзётё Ямамото. Эти истории о боевой доблести и воинском долге, совести и ответственности, записанные одним из учеников Дзётё, – не сборник заповедей, а оригинальная методика познания мира и постижения мудрости. «Возможно, „Хагакурэ“ – изначально книга-парадокс, – писал современный классик Юкио Мисима. – Во время войны она излучала свет, но средь белого дня он был не очень заметен, и лишь во мраке книга засияла по-настоящему. 〈…〉 Эта книга исповедует свободу. Эта книга взывает к жару сердец».

0
235
149
Хагакурэ, или Сокрытое в листве

Читать книгу "Хагакурэ, или Сокрытое в листве"




108. Надо следить и ухаживать за своей внешностью. Для этого есть зеркало. Когда Дзётё исполнилось тринадцать лет, ему разрешили отращивать волосы. После этого он почти год не выходил из дома, пока волосы не выросли так, чтобы можно было сделать самурайскую прическу. Домочадцы говорили о нем: «У него чересчур ученый вид, с такой физиономией он обязательно на чем-нибудь поскользнется. Повелитель особенно не любит тех, кто выглядит умником». Преисполнившись решимости исправить выражение лица, Дзётё каждый день разглядывал себя в зеркале и пытался что-то сделать с лицом. Прошел год, он вышел из дома, и все заметили, какой у него бледный и нездоровый вид. Эти старания Дзётё легли в основу понимания им того, что представляет собой служение.

Умный вид не вызывает у людей доверия. Человек не выглядит привлекательным, если в нем не чувствуется самообладание и решимость. Он должен быть почтителен, благороден и уравновешен.

109. В критической ситуации, когда нет возможности ни с кем посоветоваться, решение можно найти, просто обратившись к четырем заповедям. Мучиться, ломать себе голову над чем-то еще нет никакого смысла.

110. Если у мэцукэ не сложилась общая картина, от его действий будет больше вреда, чем пользы. Система мэцукэ введена в целях эффективного управления в областях государства. Даймё в одиночку не может следить за тем, что происходит во всех уголках его владений. Мэцукэ должны внимательно изучать все, что связано с делами даймё, достоинства и недостатки высших вассалов, следить за судами и исполнением наказаний, слухами, которые ходят в народе, знать о горестях и радостях, которыми живут низы, и исправлять недочеты в системе управления.

Изначально система мэцукэ задумывалась для того, чтобы осуществлять контроль за деятельностью лиц, наделенных властью. Однако получилось так, что мэцукэ стали заниматься слежкой за низшими слоями общества и выявлением проступков в их среде. От такой деятельности больше вреда, чем пользы. Мало кто понимает, что творится в низах. Дурные поступки, совершаемые простолюдинами, не наносят серьезного ущерба государству. Лица, ответственные за расследование совершенных преступлений, обязаны выслушивать оправдания обвиняемых, чтобы попытаться им помочь. В конечном итоге такой подход будет отвечать интересам клана.

111. Существуют разные способы, как предостеречь своего господина от опрометчивых поступков. Если такое желание искренне, свои соображения надо выражать так, чтобы о них не узнали посторонние. Дабы не вызвать гнева господина, указывать на его промахи следует тактично и деликатно, демонстрируя свою преданность, как это делал Ёриюки Хосокава[78].

Как-то в старину даймё во время поездки пожелал по пути заглянуть в одно местечко. Узнав об этом, сопровождавший его старый вассал воскликнул: «Жизни не пожалею, чтобы его отговорить! Мы и так уже опаздываем, не надо туда ехать ни в коем случае». Потом повернулся к присутствовавшим при этой сцене и заявил: «Прощайте!» Он приготовился к смерти – окатил себя холодной водой, надел белое полотняное кимоно и попросил господина принять его. Через некоторое время вернулся и обратился ко всем с важным видом: «Господин прислушался к моему мнению. Ни о чем другом я мечтать не мог. Какое счастье, что я снова могу вас видеть».

В результате этот человек выставил напоказ слабость своего господина и продемонстрировал перед всеми верность и отвагу. Наверняка он был выходцем из другой провинции.

112. Расчетливый человек малодушен и труслив. Дело в том, что он смотрит на все с точки зрения прибыли и убытка и не может думать ни о чем другом. Смерть – убыток, жизнь – выгода. Он боится смерти. Это и есть трусость. А ученые люди прячут малодушие и корыстолюбие за умствованиями и бойкими разговорами. Многие этого не замечают.

113. С введением запрета дзюнси[79] не стало больше вассалов, готовых принять мученическую смерть за своего господина. А после того, как было объявлено, что наследовать главе семьи может даже ребенок, это лишило самураев мотивации к тому, чтобы отдавать всего себя службе. Попасть в оруженосцы с юных лет стало невозможно, дисциплина среди самураев ослабла. Проявляемое по отношению к вассалам излишнее сочувствие и милосердие приносит больше вреда, чем пользы. Еще не поздно вернуться к назначению оруженосцами юношей. В пятнадцать-шестнадцать лет юноши уже выбривают себе лбы и собирают волосы на затылке в знак наступления взрослости, но у них еще не хватает благоразумия, из-за чего они заводят пустые разговоры о еде и выпивке, говорят то, чего не следует, ведут себя неподобающе и вообще пускаются во все тяжкие, ни на кого не оглядываясь. Они не способны верно служить своему господину. У тех же, кто служил в оруженосцах, выработалась привычка выполнять самые разные обязанности, и поэтому их служба приносит много пользы. Хатиэмон Соэдзима и Канбэй Набэсима прошли гэмпуку[80] в возрасте сорока двух и сорока лет соответственно.

114. «Путь воина – это одержимость смертью. Десять врагов не одолеют человека, готового умереть в любую минуту», – говорил его светлость Наосигэ. Трезвый ум не совершает великих подвигов. Человек должен быть одержим мыслью о смерти как сумасшедший.

Если на Пути воина человек примется взвешивать, насколько разумны его действия, он неизбежно отстанет от других. Он не должен думать ни о преданности, ни о почитании. Его путь – одержимость смертью. Преданность и почитание живут внутри нее.

115. Еще раз о словах Китиносукэ Сиды: «Если от того, умрешь ты или останешься жить, ничего не будет зависеть, лучше остаться жить». Он также сказал: «Если не знаешь, идти или не идти, лучше не идти». И наоборот: «Когда сомневаешься, есть тебе или не есть, лучше воздержаться от еды. А если не можешь решить, умереть или не умереть, лучше умереть».

116. Перед лицом больших бед и перемен недостаточно просто сохранять спокойствие. Столкнувшись с суровым испытанием, надо бесстрашно и ликуя бросаться вперед. Тем самым воин преодолевает себя, поднимается на новую ступень. Есть такая поговорка: «Чем больше воды, тем выше поднимается корабль».

117. Считать, что вы не можете добиться того, чего достигли великие мастера, есть признак малодушия. Мастер – человек, вы тоже человек. Стоит только задуматься над тем, почему вы должны быть хуже, и вы уже встали на верный путь.

Иттэй говорил: «Конфуций прослыл мудрецом, потому что посвятил себя учению с пятнадцати лет. Откладывая учение на потом, мудрецом не станешь». Есть такое буддистское изречение: «Когда есть намерение, наступит прозрение».

118. Самурай должен быть внимательным ко всему и не может позволить себе уступать первенство ни в чем, даже в мелочах. Ему следует следить за речью, чтобы у него не срывались с языка слова типа: «Я трус», «Убегу, если что», «Мне страшно», «Ой, больно». Их нельзя произносить ни при каких обстоятельствах – ни в шутку, ни из озорства, ни во сне. Услышав такое, проницательный человек сразу поймет, что в душе у говорящего. Это необходимо иметь в виду.

119. Самурай, преисполненный боевого духа и неукротимой решимости, будет первым призван под знамена, когда для этого наступит время, потому что эти его качества видны в его поведении и суждениях. Слова очень важны. Нет нужды открывать все, что у вас на душе. О качествах человека люди судят по его делам.

120. Отдавая себя службе, Дзётё никогда не позволял себе сидеть развалившись ни у себя дома, ни в других местах. И никогда не открывал рта, если можно было уладить дело без слов. Если же все-таки приходилось это делать, старался вложить десять слов в одно. Так же поступали воины, подобные Курандо Ямасаки.

121. Говорят, человек даже с отрубленной головой способен на последнее действие. Подтверждение тому – истории Ёсисады Нитты и Докэна Оно[81]. Почему надо быть хуже этих людей? Дзёкю Митани[82] сказал: «Если я умру от болезни, проживу еще два-три дня».

122. Есть старая пословица: «Принимай решение за семь вдохов и выдохов». Его светлость Таканобу как-то заметил: «Решение не получится четким, если долго ломать над ним голову». А его светлость Наосигэ сказал: «Будешь медленно шевелиться, семь из десяти дел будут сделаны плохо. Военные дела должны решаться быстро». Когда в душе нет постоянства, рассчитывать на правильное решение не стоит. Но если подходить к делу с ясной головой, не отвлекаясь на мелочи, решение придет за семь вдохов и выдохов. Для этого ум должен быть тверд и ясен.

123. Люди, поднабравшиеся кое-каких знаний, начинают важничать и надуваться спесью; они радуются, если их называют незаурядными личностями. Они говорят, что появились на свет не в то время, и считают, что никто не может с ними сравниться. Таких постигает небесная кара. Какими бы способностями ни обладал человек, от него не будет пользы, если его отвергают другие. А человек, готовый помочь и услужить, не лезущий на рожон, никого от себя не отвращает.

124. Если слуга хочет предостеречь господина от неверного шага, но его положение не позволяет этого сделать, надо найти человека соответствующего ранга, который помог бы господину избежать ошибки, что станет проявлением высшей преданности со стороны слуги. Это требует хороших отношений с людьми, имеющими высокий придворный ранг. Если человек в общении с сильными мира сего преследует собственную выгоду, он просто раболепствует перед ними. Совсем другое дело, если он добивается их расположения в интересах своего клана. В таком случае он может достичь желаемого.

125. Участие в обучении и подготовке верных слуг для своего господина есть проявление честной и преданной службы. Учить надо тех, у кого есть воля и желание учиться. Ничто не приносит такого удовлетворения, как осознание того, что переданные тобой другим людям знания и умения приносят пользу.

126. Плохие отношения между удалившимся от дел правителем и тем, кто пришел ему на смену, между отцом и сыном, между старшим и младшим братом проистекают из себялюбия. Доказательство тому – отсутствие проблем в отношениях господина и слуги.

127. Человек, добившийся успеха в молодые годы, не может вершить великие дела на службе у своего господина. Каким бы умом он ни был наделен от рождения, он еще молод и не зрел и не способен в полной мере раскрыть свои способности и поэтому не будет пользоваться доверием у других. Люди, как правило, достигают требуемого для настоящего служения уровня только годам к пятидесяти. В представлении других они продвигаются вперед медленно, зато достигают успеха. Даже если из-за чьих-то промахов дела складываются неблагоприятно, человек, обладающий волей, способен быстро преодолеть трудности, потому что они не были вызваны его ошибками.

128. Самурай, который стал ронином, не должен терять из-за этого голову. Во времена его светлости Кацусигэ была такая поговорка: «Если ты не был ронином семь раз, ты не настоящий самурай. Надо семь раз упасть и восемь раз подняться». Например, Хёго Наритоми[83] становился ронином семь раз. Самурай, находящийся на службе, должен понимать, что он подобен кукле-неваляшке, которая выпрямляется, как только ее наклоняют. Господин может уволить слугу просто так, для пробы, чтобы испытать его силу духа.

Скачать книгу "Хагакурэ, или Сокрытое в листве" бесплатно

100
10
Оцени книгу:
0 0
Комментарии
Минимальная длина комментария - 7 знаков.
Комментариев еще нет. Вы можете стать первым!
КнигоДром » Древневосточная литература » Хагакурэ, или Сокрытое в листве
Внимание