Кельтские мифы

Подводные камни

В сравнении с мифологическими системами других народов кельтские предания о богах и героях выглядят весьма непривычно. Например, когда мы читаем мифы Древней Греции, у нас в голове складывается четкая иерархия божеств и их родственных связей, а описание событий выглядит логично и последовательно. Не без исключений, конечно, – ведь греческая мифология, как и любая другая, развивалась и видоизменялась с течением времени. Тем не менее там все относительно ясно. Какой бог за что отвечает? Кто кому папа, мама, брат, сват или племянник? Как был создан мир, как отделился свет от тьмы, как появились боги, люди и разнообразные твари подземного мира? А как интересны были представления о происхождении вселенной у древних египтян или скандинавов! Чего стоит хотя бы родившаяся на Скандинавском полуострове история о том, что все миры – богов, людей, великанов – располагаются на ветвях громадного ясеня с названием Иггдрасиль…

При чтении кельтских мифов о многом можно разве что догадываться. Практически не сохранилось сведений о том, как кельты представляли себе сотворение мира; очень мало известно о родственных связях между богами и героями; более того, одни и те же персонажи в разных изложениях (выше был пример того, как в эпоху Средневековья компилировались при переписке составные части книг) могут именоваться то богами, то людьми. А иногда им даются такие характеристики, что нам остается только теряться в догадках, кто именно перед нами: простой смертный, наделенный некими сверхъестественными способностями, или все же божество? Исторические сведения перемешиваются с мифами о древних богах, персонажи языческого пантеона – с христианскими преданиями, сказочные детали – с повествованием о повседневной реальности. Еще одна особенность – многие кельтские племена в своих мифах (во всяком случае, в тех, что дошли до нас) повествовали не о сотворении мира в целом, а об истории тех земель, на которых они проживали.

Ф. Гейне. Иггдрасиль, ясень, на ветвях которого, как верили древние скандинавы, располагаются миры богов и людей. 1886 г.

Но от этого кельтские мифы и легенды не становятся менее интересными…

Парадный (церемониальный) кельтский шлем.

IV в. до н. э.

Сложность еще и в том, что отдельные боги могли почитаться практически у всех кельтских племен, как, например, Таранис – бог грома, а какие-то были чтимыми лишь у конкретного племени и на небольшой местности, например покровители некоей реки, озера или леса. И мы просто не можем сейчас поставить перед собой цель рассказать обо всех кельтских божествах, это задача для фундаментального многотомного издания, в котором оговорок и справок будет больше, чем собственно информации. Поэтому основой своего повествования мы сделаем истории о богах, которые были более или менее почитаемы практически всеми кельтскими племенами, а рассматривая самые известные и популярные мифы и легенды, отдадим предпочтение ирландским, как наиболее полно сохранившимся. Конечно, если потребуется привлечь сведения о еще каких-то кельтских племенах и их преданиях, мы это оговорим особо.

Сложности перевода

В русскоязычных изданиях для передачи древнеирландских имен и названий используют обычно не транскрипцию (передачу звуков письменными знаками), а транслитерацию (передачу письменных слов и букв одной системы алфавитом другой системы). Например, имя королевы-богини Medb у нас пишут «Медб», тогда как на самом деле оно напоминало нечто вроде «Мэдв» или «Мэйв».

Еще одна проблема, с которой сталкиваются все, кто начинает изучать кельтскую мифологию, – это написание и, соответственно, чтение имен и названий. Ни русский язык, ни большинство европейских языков, основанных на латинице, не слишком приспособлены для передачи того, как они звучали в оригинале. Кроме того, в старинных источниках эти имена и названия благодаря римлянам были часто представлены в «латинизированном» виде. И в итоге в разных изданиях имена одного и того же бога, название одной и той же местности могут выглядеть совершенно по-разному. Богиня Дану иногда превращается в Ану, Даннан или Дон (плюс иногда еще высказываются предположения о разных обличьях одного и того же божества), бог Белен приобретает «римско-латинский» оттенок и становится Беленусом, а Эзус становится Езусом или Есусом.

Мы будем использовать наиболее часто встречающиеся варианты.