Метаобразы Анубиса в трансцендентном мире грёз

Я заметил интересную вещь. Работ по Древнему Египту достаточно распространены в научном исследовании, но вот работ по Позднему Египту времен I века до н. э. вплоть до прихода ислама не особо много. Греко-римская цивилизация затмила затухающую Египетскую культуру, а значит оказалась по философским мировоззрениям сильней египетской.

Представления египтян о Дуате складывалось из окружающей действительности. В начале Древнего царства загробный мир вообще не изображался, но с течением времени образ иного мира становится похож на образ земного бытия. Я думаю, проецирование жизни на земле на жизнь в инобытие в дальнейшем связанно с тем, что, как я уже писал в главе 1, образы, приходящие в трансцендентном состоянии, являются те, которые нам знакомы по земной жизни. Поэтому у египтян складывалось мышление о мире Дуат, как о земном царстве Нила, зеркально похожими друг на друга. Исходя из этого, египтяне стремились накопленное при жизни вещи обязательно забрать с собой. Ибо материальная вещь, так же проецировалась в памяти души. Вещи, которые были любимы и ценимы при жизни, обязательно клались с покойником в захоронениях, материальное перетекает в астральное. В египетской книге мертвых, весь текст сводиться к тому, чтобы ещё при жизни человек подготовился к загробной жизни так, как можно больше иметь благ на том свете, а для этого он на физическом уровне должен накопить как можно больше капитала, который перейдет в астральные образы. Многие вещи для египтян носили сакральный характер, и сопровождали усопшего в мире Дуата на виртуальном уровне. Поэтому так много утвари клалось в гробницы как фараонов, богатых вельмож, так и простых граждан Нила.

Если человек при жизни был ремесленником, то почему бы любимые инструменты после смерти мастера не положить ему в гробницу. Ведь во снах мы так же можем этими инструментами что-то творить. Материальное всегда перетекает в астральное.

Хотя, казалось бы, ещё во времена Древнего царства захоронения разграблялись, и всё равно накопленные богатства замуровывали и прятали в гробницы. Вещи несли дух их владельцев, и после смерти должны были на астральном уровне перейти с покойным в мир Осириса. Но и не малую роль все же играла алчность людей.

Дуат в представлении египтян был по сути зеркальным отражением земного мира. Все, что человек делал на земле, ждало его и в царстве Осириса. А это, по сути, являлось раем в представлениях жителей Нила, не менять ход вещей даже с приходом физической смерти.

Если Дуат являлся раем, и все египтяне стремились попасть туда, то для греков Темное царство Аида было в их представлениях адом. «Лучше быть последним рабом на земле, чем первым в подземном царстве мертвых» сказано тенью Ахилла Одиссею в Гомеровской Илиаде. Для греков только жизнь земная давала возможность проявить себя, нежели загробная.

В менталитете египтян ада как такового не существовало. Перед тем как усопшим попасть в лодку Амон-Ра ждал суд Осириса, где взвешивалось на весах с пером истины сердце человека. И не было гарантий, что Ка человека не признают грешником и его не поглотит чудовище Аммат. Получается, даже на духовном уровне в религиозных верованиях египтян не было никаких гарантий бессмертного существования. Может Ка обрела покой в Дуате, а может будет поглощена бездной, ведь на физическом уровне этого точно никто сказать не может оставшимся живым родственникам. Я думаю, если образ покойного приходил во снах живым родственникам, то это считалось хорошим знаком, свидетельством того, что Ка праведника прошло благополучно суд Осириса и попало в царство мертвых, а грешник исчезал в небытие.

Из книги Ямвлиха «Египетские мистерии», жертвоприношения нужны были для изменения восприятия реальности. От трупов жертв исходит испарение, в котором считывается другое измерение. И вот в этом тумане испарений можно считывать информацию как пространства, так и времени. Многие народы используют дым, благовония для искажения реальности. Это как искривлённое стекло, через которое искажается действительность и человек начинает видеть иные образы.

Почему, когда пришло Христианство, а потом Ислам в земли Нила, Древнеегипетская цивилизация уступила место этим религиозным учениям, хотя за плечами Египетской культуры насчитывалось более 3,5 тысяч лет истории. Все же египетское учение было не на столько развито в морально-этическом плане, как новые религиозные философии. Если сравнивать с другим примером в истории человечества, то, когда пришла Британская империя в земли Индии и Китая, там тоже были попытки насаждения христианской веры, но местное население не приняло западные ценности, а предпочла оставить свои учения. Буддизм и индуизм не уступают по своей глубине философской мысли антично-христианской философии запада. Буддисты изучали христианское учение, так же, как и миряне, но не восприняли её в полной мере, а наоборот, прослеживается проникновение восточных школ в западную культуру. А вот египетская цивилизация исчезла, что очень печально осознавать.

Любая религиозная философия костенеет и не воспринимает уже вновь складывающиеся отношения в обществе. Другие народы, окружающие Египет, сделали цивилизационный скачек вперед, приняв новые философские тенденции. Нежелание принимать новое приводит к деградации и отмиранию старого. Не смогли египетские жрецы приспособить свои мистерии к изменившимся в средиземном мире обстоятельствам. Хотя некие прогрессивные всплески мысли присутствовали у руководства страны. Взять хотя бы реформы Аменхотепа IV, который ввел единобожие, провозгласив культ Атона – бога солнца, единым для всех. Но новые веяния не были поняты жреческим руководством и после смерти фараона все реформы были свернуты.

Хотя, все же, Древний Египет в конце своего цивилизационного пути пришёл по сути к монотеизму. С XVIII династии в письменных источниках указывается слово «нечер», абстрактный бог, который стоял выше всех остальных богов. У него не было имени, не было образа, не было принадлежности отвечающему за свой духовный сектор, как это было принято у всех остальных богов Нила. «Нечер» являлся прародителем всего, был вездесущ и необъятен. «Нечер нетри хепер чесеф паут – Бог нечери, создавшим сам себя, первопричина».

Я не понимаю одного, почему египтологам не пришло в голову перевести слово «нечер» ни как Бог, а обозвать латинским словом Абсолют. Ту сущность, которую вкладывали древние египтяне в слово «нечер», стоящую выше всего, которая существовала до сотворения мира и породила его, в том числе богов и людей, и есть информационная субстанция всего сущего. Если б не влияние из вне других религиозных учений, думаю, египетские жрецы более глубоко разработали данную концепцию.

На стеле Таимхотепа в Британском музее слово «смерть» обозначается как глагол идти, когда человека призывают в мир иной. И вообще для всех древних цивилизаций факта смерти, конечности всего, как такового не существовало, а своих усопших родственников они воспринимали как посланников в другие миры, где непременно встретятся с ними, после своей кончины.

Поздняя древнеегипетская система верований очень похожа на христианскую и мусульманскую. Есть единая информационная субстанция, из которой проистекает всё сущее, а египетские боги схожи по своим характеристикам с ангелами и джинами, отвечающие за определённый духовный сектор деятельности. Современная интерпретация мироздания недалеко ушла от египетской мысли. Если б в земли Нила не пришли монотеистические учения, то, думаю, мы бы сейчас имели интересную философско-оккультную школу, не уступающую современным религиозным учениям. Но, увы, мы может только гадать как бы это выглядело.

Возвращаясь к главной теме книги, хочется отметить, практически у всех народов есть бог смерти. Он носит разные имена, разные образы, но суть его одна. Именно бог смерти всегда занимает главнейшую роль в пантеоне богов. Смерть занимает одну из важнейших ролей в судьбе человечества. Помянутые, значит живущие вечно. Вот та мысль, которая идет с египетских времен по сей день. Астральная поддержка ушедших живущими на земле. Надежда на то, когда придет наш черёд уходить, так же будут поминать оставшиеся на земле живые.

Бог жизни – Эрос. Вся материальная жизнь человека посвящена удовлетворению своих сексуальных желаний, об этом хорошо знали наши предки, а З. Фрейд только научно обосновал и систематизировал данные знания. Бог смерти – Танатос, но он также является богом знаний. Именно с приходом Танатоса человеческое сознание пробуждается, именно смерть заставляет более чутко смотреть на жизнь и окружающий мир, а также пересмотреть ценности. А до прихода смерти мы все занимаемся онанизмом, материально обогащаемся для удовлетворения животных потребностей. У древних египтян Анубис бог смерти и бог сакральных знаний, именно смерть является хранителем знаний, а точнее стражем информационного Абсолюта. Недаром же люди, пережившие клиническую смерть, возвращаются с совсем другими, более глубокими знаниями и видением мира, чем жили до момента своего переживания. Но не каждого Анубис удостаивает сакральных знаний, он очень ревностно стережет их. Только единицам позволено удостоится такой привилегии, заглянуть по ту сторону света и вернуться обратно. Большинство не возвращаются.

Буддология

По аналогии с египетской книгой мертвых существует так же тибетская книга мертвых – Бордо Тхёдол. В ней описывается загробный мир Бардо и что ожидает там душу. Вот что в вкратце в книге описывается: Когда попадаешь в мир Бардо, встречаешь своих ушедших родственников, кого любил, с кем дружил при жизни, всех тех, кто раньше покинул земной мир. Они будут звать тебя, но ты не должен идти за ними, иначе попадешь в круг Сансары. Через некоторое время явятся злые духи, и всё чего ты боялся в жизни земной, всё чего опасался, оно будет устрашать тебя, но ты не должен бежать от этого, не должен прятаться, иначе попадешь в круг Сансары. Твоя душа должна осознать то, что с ней происходит в царстве Бардо, всё это есть мысли-формы, и они не могут причинить ничего плохого, так как душа твоя бессмертна. Именно привязанность к образам делает нас зависимыми от них и заставляет с каждой смертью вновь перерождаться. И как только придёт осознание того, что это есть проекция нашего ума, то тут же душа обретает состояние просветленного, став Буддой, тем самым прервав свой цикл бесконечных воплощений.

Учение Бардо призывает прервать круг Сансары уйдя в состояние Кальмакая. Все наши действия в мире Бордо, как и в других мирах, будут зависеть от нашей Дхармы, закона космического мироздания, которую мы наработаем при земном существовании. Жизнь для этого и дается, чтобы закончит все мирские дела и познать свободу Нирваны. Тот, кто овладел Нирваной при жизни на земле достигнув Мокши, будет легче управлять своим Я в мире Бардо, и все, что будет там являться, сможет управлять этим и воплощаться где сам пожелает для лучшего своего духовного роста или вообще не приходит на землю.