Творения. Том первый. СЛОВА.

Предисловие к Полному собранию творений святых отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе

Православие, то есть православная жизнь и православное вероучение, зиждется, как известно, на двух столпах: Священном Писании и Священном Предании. По словам выдающегося сербского подвижника и богослова преп. Иустина Поповича, «так как Троичный Господь изустно и письменно преподав Откровение, вручил его Своей Церкви на хранение, изъяснение и проповедание, то Божественное Откровение – источник святых догматов в своих двух формах: Священном Писании и Священном Предании. Священное Писание и Священное Предание в их Божественной чистоте и полноте хранит, изъясняет и проповедует единая Святая Соборная Апостольская непогрешимая Православная Христова Церковь».[1] Священное Писание и Священное Предание неотделимы друг от друга и вместе являют полноту Истины Христовой. Или, как замечает один православный исследователь, «по достоинству Предание одинаково со Священным Писанием: они суть только два источника одной и той же проповеди об одной и той же Истине».[2] Если обратиться к собственно Священному Преданию, то его, с определенной долей условности, можно разделить на две основные части: устное Предание и Предание письменное. В письменном Предании существенную, центральную роль играют творения святых отцов Церкви. «Отцами же Церкви Христианской собственно именуются следовавшие за Апостолами учители Церкви, оставившие последующим временам свои писания с силою возрождать духовных чад о Христе; это те преемники духа апостольского, которые и могли по дарованиям богопросвещенного ума и хотели по благодатной чистоте души предлагать и предложили в писаниях чистую истину Христову, семя Божие, действующее во спасение».[3] Естественно, что святоотеческие творения являют собой многообразную по форме, но единую по содержанию Истину Православия. Кроме того, нельзя не напомнить, что без творений отцов Церкви немыслима история культуры: без них нельзя понять ни истории литературы, ни истории философии, ни истории иконописи и т. д.

Огромное количество святоотеческих сочинений написано в самых различных жанрах: здесь встречаются и трактаты («слова»), и проповеди (гомилии), и послания, и краткие изречения («главы»). Также разнообразны и языки, на которых они созданы: греческий, латинский, сирийский, церковнославянский, сербский и др. Хронологические рамки святоотеческих творений чрезвычайно обширны: от конца I века после Рождества Христова и до наших дней. Более того, можно сказать, что эти рамки как бы разомкнуты в будущее: отцы Церкви всегда будут появляться до тех пор, пока существует Православная Церковь. Здесь мы находим существенное различие между православным и католическим пониманием отцов Церкви. Согласно католическому восприятию, «эпоха отцов» заканчивается VIII веком: «Последним отцом был святой Иоанн Дамаскин. Все выдающиеся богословы после Дамаскина у католиков называются учителями Церкви, а не отцами. В свете православного понимания Священного Предания такой подход неприемлем. Наша Церковь учит, что Божественное Откровение не ограничено Священным Писанием, а Священное Предание не ограничено никакими хронологическими рамками. Дух Святой действует через людей всех времен, и Церковь „узнает“ в людях своих „святых отцов“ не по причине древности, а руководствуясь своей внутренней интуицией, на основании которой и формируется Предание».[4]

В связи с необычайной важностью святоотеческих творений их изучением, так же как и изучением жизни и богословия святых отцов, занимается специальная церковно-историческая и богословская наука – патрология (букв. «учение об отцах»). Православная патрологическая наука объемлет всех отцов Церкви от зарождения христианства до наших дней, но так называемая «классическая патрология» изучает греческих отцов Церкви до середины XV века (до взятия Константинополя и гибели Византии), латинских отцов до середины XI века (момента так называемого разделения Церквей) и сирийских отцов до преп. Исаака Сирина (VII в.), исключая, естественно, монофизитов и несториан. Но, несмотря на указанные хронологические и исторические ограничения, объем материала для «классической патрологии» грандиозен. Следует отметить, что святоотеческие творения в древности и Средневековье переписывались от руки, причем многие из них исчезали вследствие тех или иных исторических причин, другие содержали лакуны и множество неточностей. Сейчас эти рукописные творения находятся в различных собраниях и хранилищах, и некоторые из них открываются уже в наши дни. С изобретением книгопечатания в XV веке начался процесс их публикации, продолжающийся до сих пор. Первые печатные издания святоотеческих творений на Западе в XVI–XVII веках имели много недостатков и страдали множеством погрешностей, но постепенно качество этих изданий улучшалось. Большая подготовительная работа по печатанию произведений отдельных отцов и древнецерковных писателей увенчалась в середине XIX века появлением двух монументальных серий, осуществленных аббатом Ж.-П. Минем (1805–1875). Первоначально он, возглавив коллектив сотрудников, издал латинскую «Патрологию» (1844–1855), включающую в себя 221 том (каждый представляет собой увесистый фолиант); в эту латинскую серию вошли сочинения западных отцов Церкви и христианских писателей до начала XIII века. За ней последовала греческая серия (1857–1866); она содержала 161 том, и в них вошли творения греческих отцов Церкви и церковных писателей с конца I до середины XV века. По полноте охвата святоотеческого наследия «Патрология» Миня не превзойдена и поныне: не случайно русский патролог Н. И. Сагарда называет ее «величайшим и самым полным из всех собраний произведений древнецерковной литературы».[5] Заметим, что этому монументальному изданию присущ ряд недостатков, поскольку Ж.-П. Минь в основном перепечатывал старые издания, добавив к имевшимся в них ошибкам и некоторые новые.[6] Однако все это с лихвой окупается полнотой «Патрологии». С конца XIX века и на протяжении всего XX века стали выходить в свет критические издания творений святых отцов и церковных писателей. Само название «критические издания» предполагает тщательное изучение рукописной традиции произведений христианской древности, выявление наиболее корректных рукописей и на основе этого издание строго выверенного текста. Из таковых изданий наиболее серьезным и важным представляется «Свод христианских авторов» (Corpus Christianorum), начавшийся с середины XX века в Бельгии и продолжающийся до сих пор (его осуществляют католические исследователи). «Свод» включает в себя четыре серии (греческую, латинскую, «средневековое продолжение» и серию «апокрифическую»), из которых наибольшую значимость для нас представляет, естественно, греческая серия (вышло уже более 50 томов). Можно упомянуть издание, выходящее во Франции также с середины XX века (силами опять же преимущественно католических ученых) и называющееся «Христианские источники» (Sources chretiennes); недавно вышел в свет юбилейный 500-й том его. Французское издание отличается от упомянутых выше тем, что здесь публикуются как сочинения греческих отцов и церковных писателей, так и произведения латинских христианских авторов (даже сирийских писателей – только в переводе на французский язык). Кроме того, в этом издании приводится не только греческий или латинский текст того или иного произведения, но и французский перевод; каждый том сопровождается солидными комментариями или примечаниями и серьезными вступительными статьями. Аналогичное издание под названием «Христианские источники» (Fontes Christiani) начало выходить с 1988 года и в Германии. Все эти издания святоотеческих творений и сочинений древнецерковных писателей послужили основой не только их изучения (что является непосредственным делом патрологической науки), но и переводов их на современные западные языки. Среди переводов достойны упоминания такие английские серии, как «Доникейские отцы» (10 томов), «Никейские отцы» (14 томов) и «Посленикейские отцы» (14 томов); американская серия «Древние христианские писатели» (120 томов), греческая серия «Библиотека греческих отцов и церковных писателей», а также немецкая серия «Библиотека отцов Церкви».

Что же касается России, то здесь традиция перевода святоотеческих творений восходит, можно сказать, к самым истокам нашего исторического бытия: к истории Киевской Руси. Так, вторая по древности из известных нам славянских рукописей «Изборник Святослава 1073 года» – во многом собрание отдельных выдержек из произведений святых отцов и древнецерковных писателей (хотя там имеются, например, и канонические тексты). В Древней Руси активная переводческая деятельность не затихала, и были переведены творения ряда известных отцов Церкви: свв. Григория Богослова, Василия Великого, Иоанна Златоуста и др. Затем переводы писаний святых отцов выходили из стен Славяно-греко-латинской Академии (можно упомянуть деятельность Моисея Гумилевского, впоследствии епископа Феодосийского, переведшего сочинения преп. Макария Египетского и Дионисия Ареопагита), и Троицкой Лаврской семинарии, ректором которой долгое время был Преосвященный митрополит Платон Левшин, горячий ревнитель греческой святоотеческой словесности, сам издавший перевод «Бесед на Книгу Бытия» св. Иоанна Златоуста.[7] Когда при Петербургской Духовной Академии в 1821 году начал издаваться периодический журнал «Христианское Чтение», очень заметное место в нем занимали переводы творений святых отцов Церкви. Идея составления святоотеческой серии витала в воздухе, и в 1840 году архимандрит Никодим Казанцев (впоследствии епископ Енисейский), питомец Московской Духовной Академии, по поручению Святейшего Синода подготовил проект такого издания. Значимость перевода он ясно и четко сформулировал следующим образом: «Только с того времени, как русские богословы будут читать святых Отцев на русском языке, можно ожидать, что они будут самостоятельные и зрелые богословы и не будут зависеть от латинских, немецких, французских и английских богословов и богословий».[8] Идею горячо поддержал архимандрит (впоследствии архиепископ Черниговский) Филарет Гумилевский, тогда ректор Московской Духовной Академии, которого можно с полным правом назвать основателем русской патрологической школы.[9] Осуществить проект оказалось возможным лишь при мощной поддержке и непосредственном руководстве святителя Филарета Московского. По словам И. Корсунского, «на первом плане при этом выступает пред нами величавая личность и многосторонняя, неустанная деятельность митрополита Московского Филарета, более полустолетия имевшего ближайшее отношение к Московской Духовной Академии вообще и к переводному делу ее в частности».[10] Во многом по инициативе святителя Святейший Синод дал предписание Правлению Московской Духовной Академии начать систематическую работу по переводу святоотеческих творений. В этом предписании среди прочего говорилось: «Один из главных и существенных предметов знания для духовных воспитанников, как будущих служителей Церкви, должны составлять, после Св. Писания, творения св. Отцев. Между тем, опыт показывает, что они не довольно бывают ознакомлены с сим предметом, частию по недостаточным сведениям в тех языках, на коих писали св. Отцы, частию по несовершенству переводов их творений на наш отечественный язык, которыми хотя и богата православная наша Церковь, но язык сих переводов уже обветшал, так что они, оставаясь неоцененным сокровищем для любителей древнего наречия, не могут удовлетворять новых читателей, ищущих вместе с глубокими созерцаниями и приятного изложения. Посему представляется необходимою потребностию как для всех православных, так в особенности для лиц, посвящающих себя служению Церкви, новый и при том последовательный перевод св. Отцев на язык общеупотребительный, который бы вместе соответствовал важности предметов, содержащихся в их писаниях».[11] Помимо этого, в предписании указывалось, что начать перевод необходимо с творений свв. Афанасия Великого, Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста и «через каждые три или четыре месяца приготовлять непременно одну книгу переводов, которая бы составляла не менее 10 печатных листов на четвертую часть листа».[12] Так, начиная с 1843 года, стали издаваться «Творения святых Отцев в русском переводе»; попутно выходил и журнал «Прибавления к творениям святых Отцев», впоследствии называвшийся «Богословский Вестник». В деле переводов святоотеческих творений потрудились многие преподаватели Московской Духовной Академии, из которых особенно следует отметить протоиерея Петра Спиридоновича Делицына: он «до конца своей жизни принимал наибольшую долю участия» в издании, занимаясь «и переводом, и редакциею переводов других лиц»; вот почему этот труд Московской Духовной Академии, «доставивший ей самой почетное имя, как замечательный и величественный, по обширности замысла и выполнения, литературный памятник, как плод основательного изучения греческого языка и его словесности, есть по преимуществу труд П. С. Делицына, памятник его способностей и трудолюбия».[13] Первыми были изданы творения свт. Григория Богослова, затем святителя Василия Великого и т. д. Всего при Московской Духовной Академии было издано более 70 томов переводов святоотеческих творений.[14]