Византийский букварь. Введение в историю Византии

3. После 1453 г

В начале 1454 г. Константинопольской церковью был избран новый патриарх. Им стал Геннадий Схоларий – один из образованнейших людей «последнего поколения» византийцев, автор множества произведений, переводчик Фомы Аквинского на греческий язык. При этом Схоларий был учеником и последователем св. Марка Эфесского, разделявшим его отрицательное отношение к Флорентийской унии, хотя он и сам был участником Флорентийского собора еще в качестве императорского чиновника. После смерти Марка Эфесского Схоларий возглавил сопротивление против признания Флорентийской унии в Константинополе. И хотя к 1453 г. он был простым монахом, многие воспринимали его именно как главу православных. Патриарх-униат Григорий Мамма бежал в Рим еще в 1450 г. Митрополит Исидор Киевский, игравший важную роль в продвижении унии в Константинополе в 1452 г., участвовал в защите города от турок и уехал в Рим только после падения Константинополя.

Для султана Мехмета разрешение избрать патриарха в самом начале 1454 г. было частью работы по упорядочиванию жизни греческого населения. Интересно, что сам Схоларий был предварительно выкуплен из плена в Адрианополе (как и многие люди, которых он потом рукоположил в епископы). То, что во главе Константинопольской церкви стал главный противник унии, соответствовало как мнению большинства верующих, так и политике султана: лишние контакты его новых подданных с католическим Западом были для турок совершенно нежелательны. Так, в 1454 г. Константинопольская церковь окончательно порывает с какой бы то ни было поддержкой флорентийских решений, а патриарх Геннадий Схоларий, с его авторитетом ученого человека и борца за православие, начинает работу по адаптации церковной жизни к новым условиям. Церковь получает полную свободу богослужения и церковного образования своей паствы, духовенство освобождается от налогов, однако патриарх становится лично ответственным перед султаном за все православное население империи. В Османской империи все подданные делились на «уммы» – этнорелигиозные общины. Константинопольский патриарх становится главой православной «уммы» в империи, независимо оттого, относились эти православные к Константинопольскому патриархату, или же к другим поместным православным церквам на Балканах, а потом и на Ближнем Востоке. Так, ответственности и влияния у патриарха стало, может быть, даже больше, чем было в византийское время, но и отвечал он перед мусульманским правителем своей головой в самом прямом смысле слова. Так, в начале греческого восстания 1821 г. патриарх Григорий V был в день Пасхи повешен турками на воротах своей патриархии… Такая система отношений была установлена в основных чертах фактически сразу, еще при Мехмете и Схоларии.

За краткое время управления Константинопольской церковью (от Богоявления 1454 г. до Богоявления 1456 г.) патриарх Геннадий старался собрать то, что осталось: выкупать из плена духовенство, искать храмы, уцелевшие от разрушения и пригодные для богослужения. В отношении таких вопросов, как путаница в браках, сложившаяся в условиях войны и переселений, и в отношении духовенства, придерживавшегося униатских симпатий, патриарх старался следовать политике «икономии», то есть снисхождения и мягкости. В своем послании монахам Синайского монастыря он писал в 1455 г.: «Удостоверяем вас вселенским уверением как от просвещающего человеческие сердца Бога, – знайте, что точной упорядоченности в таинствах Церкви, архиерейском достоинстве, жертвах, псалмопениях, праздниках, монашеской жизни и во всем другом не было в начале христианства, но появилось позже. Началось это со времени великого императора Константина, когда начались и Вселенские соборы. Мудрость и забота правителей церкви, свобода и независимость христианства со временем исполнили эту упорядоченность». Но к середине XV в., по мнению святителя Геннадия, это время кончилось. Поэтому он достаточно подробно пишет монахам о христианстве первых веков, в первую очередь о его простоте и обилии мучеников. Тогда «христианство во всем имело простоту, а не такое разнообразие. Но и в такой простоте имел наш Иисус больше плода, потому что за Его Имя ежедневно умирали по всей вселенной сотни, тысячи, бесчисленное множество людей сверх числа, и ежедневно возрастало христианство, а небо наполнялось небесными ангелами… И ныне христианство подобно тому, что было до Константина, ибо сейчас, как и тогда, мы не имеем ни царства, ни свободы церкви, ни независимости».

Так, после падения Константинополя кончился «имперский» период истории греческого народа и византийской церкви. И настали времена, по мнению патриарха Геннадия, похожие на первые века христианства.

Для греческого народа действительно кончился один – византийский и имперский – этап его истории и начался другой. Теперь фактически весь греческий народ оказался вновь в составе одного государства. Вне османского владычества до XVI в. останется большая община греков в Египте, хотя и там греки уже очень давно жили под властью мусульман. Ряд греческих островов еще останется под властью итальянских республик. А остров Корфу, например, так никогда и не был завоеван турками.

То, что раньше для греков было «государственным», теперь стало «национальным». Даже на уровне символики: двуглавый орел был в Византии государственным символом, после падения империи он становится для греков символом церковным и национальным. Греческая церковь перестала быть «имперской», но она ощутила себя национальной (особенно с учетом того, что о миссионерстве речи в мусульманском государстве идти не могло, а греки отличались от своих завоевателей в первую очередь именно верой).

После падения Византии сохранилось то, что раньше было так называемым «византийским содружеством» – ряд православных народов и государств, которые не входили в состав империи, но были связаны с Константинополем религиозными и культурными связями. И это не только греческие православные патриархаты Ближнего Востока, давно живущие под властью арабов-мусульман, – Александрия, Иерусалим, Антиохия. Это были и славянские народы Балкан. Также и Русь – Киевская, а затем и Московская. И после 1453 г. сохранялись церковные связи, которые шли как через Константинополь (иерархические связи), так и через Афон (монашество). Художники, церковное искусство, книжность – это тоже существовало поверх барьеров.

Роль Византии в передаче учености Западу эпохи Возрождения тоже была велика. Упоминавшийся даже в нашем небольшом тексте Варлаам был учителем греческого языка у великого Петрарки. Пока византийский философ Плифон участвовал во Флорентийском соборе (он был противником унии), Медичи в его честь открывает во Флоренции так называемую Платоновскую академию. Митрополит Виссарион Никейский, уезжая в Италию, захватил с собой большую рукописную коллекцию, которую потом пополнял другими текстами, переводами, рукописями. В конце жизни это книжное собрание было передано Венеции. С условием ее открытости для всех оно и стало основой великой венецианской «библиотеки св. Марка». Если для Восточной Европы Византия передавала в первую очередь православие, то для Запада она была хранительницей и источником знаний о греческой Античности, ведь именно византийские ученые и переписчики в течение столетий сохраняли книжное наследие Древней Греции.

Византия, завершившись как государство, сохранилась как цивилизация.