То, что возникает в логосе вначале — это просто образ, концепция того, что должно быть в космосе. Этот свет, или энергия, схватывает образ и запечатляет его на космической материи, которая уже проявлена. Так приходят в существование все проявленные солнечные системы. Конечно, четыре перечисленных нами принципа вечны и являются общими для всего космоса. Во всём космосе нет места, где бы эти четыре энергии отсутствовали; и они — элементы четверичной классификации, которую я принял для обхождения с принципами самог`о могучего космоса.
Помыслите об этой проявленной солнечной системе во всех её принципах и всей её совокупности, как о составляющей стхула-шариру всего космоса. Смотрите на этот свет, эманирующий из логоса, как на соответствующий сукшма-шарире космоса. Представьте дальше, что этот логос, являющийся единым зародышем, из которого происходит космос, и содержащий образ вселенной, находится в положении карана-шариры космоса, существуя до того, как космос начинает существование. И наконец, помыслите, что Парабрахман находится в том же отношении к логосу, в каком наша атма находится к карана-шарире.
Они, это следует помнить, являются четырьмя всеобщими принципами бесконечного космоса, а не этой солнечной системы. Эти начала не следует путать с перечисляемыми в ведантической философии и Упанишадах в связи со значениями Пранавы. В одном смысле Пранава представляет макрокосм, а в другом смысле — микрокосм. С одной из точек зрения Пранава также замысливалась как означающая сам бесконечный космос, но не в том свете, как обычно объясняется в наших ведантистских книгах, и для меня нет необходимости объяснять этот аспект Пранавы. Относительно этого предмета я могу, однако, сослаться и на другую точку зрения, объясняющую, почему Ишвара называется Словом или логосом; почему в действительности он называется Шабдабрахманом. Объяснение, которое я собираюсь вам дать, покажется глубоко мистическим. Но, если оно и мистическое, будучи правильно понято, оно имеет огромное значение. Наши древние авторы говорили, что существует вак четырёх видов. Они называются пара, пашьянти, мадхьяма и вайкхари. Это утверждение вы найдёте и в самой Ригведе, и в некоторых упанишадах. Вайкхари-вак — это то, что речь, которую мы изрекаем. Каждая разновидность вайкхари-вак существует в своей мадхьяме, далее — в своей пашьянти, и в пределе — в своей пара форме. Причина того, почему эта Пранава называется вак, в том, что эти четыре принципа великого космоса соответствуют этим четырём формам вак. И вся проявленная солнечная система существует в своей сукшма форме в этом свете или энергии логоса, потому что её образ был схвачен и перенесён в космическую материю, а весь космос обязательно должен существовать в одном источнике энергии, из которого этот свет эманирует. Весь космос в своей вещественной форме есть вайкхари-вак, свет логоса — это мадхьяма форма, сам логос — пашьянти, а Парабрахман — пара аспект этого вак. Именно в свете этого объяснения должны мы попытаться понять определённые заявления, сделанные различными философами в пользу того, что проявленный космос есть Слово, проявленное как космос.
Эти четыре принципа состоят в том же отношении один к другому, как и эти четыре состояния или проявления вак.
Теперь я перейду к рассмотрению принципов, составляющих саму солнечную систему. Здесь я нахожу полезным сослаться на разъяснения, даваемые обычно относительно Пранавы и значения её матр. Пранава здесь мыслится как представляющая человека, а также и проявленный космос — четыре принципа в одном соответствуют четырём принципам в другом. Четыре принципа проявленного космоса могут быть перечислены в следующем порядке. Во-первых, вайшванара. На эту вайшванару следует смотреть не просто как на проявленный мир предметов, но как на единый физический базис, из которого весь вещественный мир пускается в существование. За пределами этого следующим идёт то, что называется хираньягарбха. Это снова не следует путать с астральным миром, но на это следует смотреть как на основу астрального мира, находящуюся к нему в том же отношении, в каком вайшванара находится к миру вещественному. Далее — то, что сейчас называется и тогда называлось Ишвара; но поскольку это слово, вероятно, может сбить с толку, я не назову это Ишварой, но другим словом, также допустимым для использования — сутратма. И обычно утверждается, что за этими тремя — Парабрахман. В отношении этого четвёртого принципа возникала разница во мнениях, и из этой разницы может возникнуть сколько угодно трудностей. Для этого принципа нам надо бы иметь, как у нас имеется для космоса, некоторый принцип или сущность, из которого остальные три принципа начинают существование и существуют в нем и по причине его. В таком случае нам несомненно следовало бы принять в качестве этого четвёртого принципа авьякту санкхьев. Эта авьякта и есть мулапракрити, о которой я уже объяснял, как о завесе Парабрахмана, рассматривая её с предметной точки зрения логоса, и этот взгляд принят большинством последователей санкхьи. В детали же эволюции самой солнечной системы мне нет необходимости вдаваться. Вы можете получить некоторое представление о том, как различные элементы пускаются в существование из этих трёх принципов, в которые дифференцируется мулапракрити, изучив лекцию о так называемых элементах современной химии, недавно прочитанную профессором Круксом[8]. Эта лекция даст вам по меньшей мере некоторое представление о способе, которым эти так называемые элементы зарождаются из вайшванары — наиболее вещественного из этих трёх принципов, который, как мне представляется, может быть поставлен на место упомянутого в ней протила. Исключая немногие частности, эта лекция, похоже, даёт набросок теории физической эволюции на плане вайшванары и, насколько я знаю, является наибольшим приближением, сделанным современными исследователями, к истинной оккультной теории этого предмета.
Сами по себе эти принципы находятся так далеко за пределами нашего обычного опыта, что скорей могут быть лишь объектами теоретической концепции и логического заключения, чем предметами практического знания. Конечно, нам очень трудно понять эти различные принципы такими, как они существуют в природе, и ещё труднее будет для нас составить какую-либо определённую идею об их основе. Но как бы то ни было, эволюция и работа дифференциации этих принципов — предмет, относящийся скорее собственно к физической науке, чем науке духовной этики, и для нашей теперешней цели будет достаточно тех фундаментальных принципов, что я изложил. Вы и без моего углубления в весь этот процесс эволюции должны понять, что вся проявленная солнечная система со всеми различными объектами в ней начинает существование из этих трёх принципов, имеющих своей единой основой мулапракрити. Помните также, что единственная энергия, которая производит весь процесс эволюции — это свет логоса, распространяющийся через все эти принципы и все их проявления. Это единый свет, который исходит с определённым импульсом, сообщённым интеллектуальной энергией логоса, и выполняет всю программу от начала до конца эволюции. Если мы начнём наше рассмотрение с низших организмов, то станет видно, что эта единая жизнь здесь как бы недифференцирована. И если мы возьмём для примера минеральное царство, или все те объекты в космосе, которые мы, строго говоря, не можем назвать живыми организмами, мы найдём этот свет недифференцированным. С ходом времени, когда мы достигаем растительной жизни, она становится в определённой мере дифференцированной, и формируются организмы, всё более и более склонные к дифференциации. И когда мы достигаем животной жизни, мы находим, что дифференциация уже более полная, и этот свет кроме того проявляет себя как сознание. Не следует полагать, что сознание есть нечто вроде независимой сущности, созданной этим светом; это разновидность или проявление самого этого света, который есть жизнь. Когда мы достигаем человека, этот свет становится дифференцированным и образует тот центр или Я, что даёт начало всему умственному и физическому прогрессу, наблюдаемому нами в процессе космической эволюции. Эта дифференциация в первую очередь является результатом окружающей среды конкретных организмов. Различные действия, вызванные в данном организме, и те, что он вызывает в других организмах или своём окружении, а также генерируемые им на этой стадии в самом себе, едва ли можно назвать кармой; тем не менее, эта жизнь и действия, вероятно, могут возыметь некоторый эффект в определении будущих проявлений этой жизни-энергии, действующей в нём. К тому времени, когда мы достигаем человека, этот единый свет становится дифференцированным на отдельные монады, и с тех пор устанавливается индивидуальность.
По мере того, как индивидуальность становится всё более и более определённой и всё более отделённой от других индивидуальностей собственным окружением человека, создаваемыми им интеллектуальными и моральными побуждениями и действием его собственной кармы, принципы, из которых он состоит, становятся более обозначенными. В человеке имеется четыре принципа. Во-первых, есть физическое тело, относительно которого нам не нужно вдаваться в детали, так как они относятся скорее к полю исследования физиолога, чем религиозного исследователя. Несомненно, в некоторых делах, связанных с философией йоги, определённые отрасли физиологии становятся предметами определённой важности, но мы не будем обсуждать эти вопросы сейчас.
Далее следует сукшма-шарира. Она находится к физическому телу в том же отношении, в каком астральный мир — к предметному плану солнечной системы. В наших теософических трудах её иногда называют камарупой. Это неудачное выражение дало начало ошибочному представлению о том, что принцип, называемый кама, представляет само астральное тело и трансформируется в него. Но это не так. Оно состоит из элементов совершенно отличной природы. Его чувства не так разделены и локализованы, как в физическом теле, и будучи составлено из более тонкой материи, оно обладает способностями действия и мысли, значительно большими, чем обнаруживаются в нашем физическом организме. Карана-шарира может быть представлена лишь как центр праджни — центр силы или энергии, в который третий принцип (или сутратма) космоса дифференцировался по причине того же импульса, который вызвал дифференциацию всех этих космических принципов. И теперь возникает вопрос, что же завершает эту троицу и делает её четвёркой?[9] Конечно же, этот свет логоса. Как я уже сказал, это такой свет, который проникает каждый вид организмов, и в этой троице он проявлен в каждом из упадхи как истинная джива, или Я человека. Теперь с целью дать вам возможность получить ясное понимание этого предмета, я выражу свои идеи фигуральным языком. Представьте, что мы сравниваем логос с солнцем. Представьте, что я возьму в руку чистое зеркало, поймаю отражение солнца, направлю отражённые лучи, скажем, на полированную металлическую пластину, а лучи, в свою очередь отражённые от неё, направлю на стену. Теперь мы имеем три образа, один яснее и ярче другого. Я могу сравнить ясное зеркало с карана-шарирой, металлическую пластину — с астральным телом, а стену — с физическим телом. В каждом случае формируется определённая бимба, и эта бимба, или отражённый образ, на время считается «я». Бимба, формируемая в астральном теле, даёт начало идее «я», когда оно рассматривается в отдельности от физического тела; бимба, формируемая в карана-шарире, рождает наиболее значительную форму индивидуальности, которой обладает человек. Далее вы увидите, что все эти бимбы — неодинакового сияния. Свет этой бимбы вы можете сравнить с человеческим знанием, и он затухает по мере того, как отражение переносится из ясного упадхи к менее ясному, и так далее, пока вы не достигнете физического тела. Наше знание зависит в основном от состояния этих упадхи, и вы также заметите, что как отражение солнца на гладкой поверхности воды может быть нарушено и сделано невидимым движением самой воды, так и человек страстями и эмоциями может нарушить и исказить образ своего истинного Я, и даже сделать образ столь неясным, что станет почти невозможным воспринимать его свет.
