Происхождение христианства из гностицизма

ПРЕДИСЛОВИЕ

Имя Артура Древса пользуется широкой и вполне заслуженной известностью среди наших безбожников. Древс ведет длительную и настойчивую борьбу за доказательство мифологичности Иисуса христа. Это научная истина не новая, но она встретила ожесточенное сопротивление со стороны всех церковников и подавляющего большинства буржуазных ученых. В течение четверти века Артур Древс ведет в Германии настойчивую пропаганду мифологичности Иисуса, поддерживая взгляд, высказанный еще в конце XVIII века и до сих пор не ставший общепризнанным, хотя с научной точки зрения неисторичность Иисуса стоит вне всяких сомнений.

Нет ничего труднее борьбы за истину, хотя бы бесспорную, но задевающую чьи-либо классовые интересы. Проблема Иисуса несмотря на то, что дело идет о незначительном и очень давнем факте, стоит буквально в центре внимания всех современных споров о христианстве и его социальной сущности. Христос — это не только богословский вопрос, это не только историческая проблема, не только религиозная идея, это центральный и самый острый политический вопрос для современной церкви. Христос — это политический миф, имеющий боевое значение для современной буржуазии в ее классовой борьбе.

Вокруг мифологического образа Иисуса объединяются все нравственно-политические идеи, которые буржуазия стремится распространить в народных массах, все идеи, при помощи которых она закрепляет свое классовое господство, одурманивая сознание масс.

Политический миф о Христе продолжает создаваться и в настоящее время. Буржуазные идеологи в соответствии с задачами своей классовой агитации непрерывно создают, воссоздают и пересоздают, делают и переделывают образ Иисуса. Иисус-утешитель сходит в золотом сиянии с небес к павшему на поле битвы юному английскому солдату и дарует ему бессмертие. Иисус-искупитель берет на себя исполинский крест всех человеческих страданий и снимает его с плеч рабочих, больных, сирот, старух, царей, рабов, освобождая от мук всех страдальцев. Иисус-царь во всем величии небесной славы покровительствует власти, богатству, государству и капитализму. Иисус-бедняк входит в рабочую семью, чтобы разделить с нею повседневную скудную трапезу и сделать сладостной пищу, добытую двенадцатичасовым трудом на капиталистической каторге, Иисус-судия угрожает громами, огнями ада, вечными угрызениями совести грешникам, бунтовщикам, безбожникам, всем, кто восстает против бога и капитала. Иисус-страдалец в терновом венце висит на кресте, изъязвленный, замученный, подавая пример долготерпения и покорности всем, кто не в силах переносить страдания. Иисус-учитель распространяет слово евангелия среди чернокожих, желтокожих и краснокожих рабов империализма, наставляя их в добродетелях, облегчающих военно-полицейскую работу завоевателей. Иисус-пастырь ведет по стопам своим людей, ищущих нравственности и моральной опоры.

Иисус как мифологический образ творится ежедневно капиталистической печатью на столбцах газет, в церковной проповеди, в политической агитации среди рабочих масс. С его помощью прекращаются стачки, при его поддержке организуются штрейкбрехеры, под его покровительством организуются войны и акционерные компании для раздела и грабежа целых материков.

Мифологическое мышление требует наглядных живых образов. Неграмотные, невежественные, забитые массы не в состоянии усваивать классово чуждую им проповедь, какая ведется среди них буржуазией, иначе, как в образных поучениях, где в центре стоит живая сверхчеловеческая фигура могущественного и вместе с тем страдающего бога, небесного царя и раба.

Миф об Иисусе сложился в древнем мире, но развивается до настоящего времени, меняясь вместе с классовой идеологией угнетателей и строго соответствуя их очередным политическим задачам.

Разоблачая миф о христе, ученый исследователь выполняет одновременно две огромные задачи: первая задача — историческая критика легенды о никогда не существовавшем человеке Иисусе Христе; вторая задача — разрушение мифологического образа, при помощи которого буржуазия отравляет сознание угнетенных масс, гася в них революционные настроения и перевода энергию протеста в безопасное русло веры в Иисуса-утешителя.

Огромное значение, какое имеет миф об Иисусе для буржуазии, вовсе не связано с предполагаемым фактом его проповеди и смерти 1900 лет тому назад. При помощи сказания о когда-то жившем, проповедовавшем и умершем на кресте Иисусе буржуазия стремится поддержать и укрепить религиозные представления, доныне широко распространенные в неграмотных и политически угнетенных массах.

Основная сущность богословского учения об Иисусе в том, что Иисус есть сам бог в своем втором лице сына божия, существовавший всегда от сотворения мира, существующий ныне и грядущий некогда со славою судить живых и мертвых. Земная жизнь Иисуса — короткий момент в вечной истории небесного царя и сына божия.

Земная жизнь Иисуса только звено между его сверхъестественным вечным существованием на небесах и земным миром.

Одна из излюбленных тем поповских и сектантских проповедей — это призыв подражать христу в его земной жизни, призыв следовать так называемому «учителю» в его незлобивости, долготерпении, кротости, смирении и всех добродетелях, которые внушаются угнетенным. При помощи сказок о земном Иисусе церковники, укрепляют в массах веру в Иисуса небесного.

Современное духовенство старается сблизить Иисуса с «земной юдолью», изобразить его живым участником всех событий в жизни народных масс. Для укрепления веры в Иисуса сказания о его земной жизни являются чрезвычайно удобным пропагандистским материалом. В десятках миллионов экземпляров церковь распространяет в массах брошюры и листовки о земной жизни Иисуса, стараясь сделать его наглядным, доступным, осязательным, но сохраняя вместе с тем его мифологические черты.

Но едва только доказана научно и распространена в народных массах теория мифологичности земной жизни Иисуса, едва только массы приходят к убеждению, что Иисуса не было, как вместе с историческим Иисусом падает, мифологический Иисус, создаваемый теперь буржуазной печатью и поповской проповедью и играющий роль орудия духовной эксплуатации масс.

На основании этого мы можем утверждать, что проблема исторического Иисуса — не богословская проблема, а один из самых живых и боевых вопросов современной классовой борьбы. Поэтому вполне понятно, что выступление Артура Древса с доказательством мифологичности Иисуса встретило ожесточенное сопротивление со стороны духовенства и буржуазных ученых. Протестантские, католические и православные попы, с одной стороны, доказывали, что доводы Древса даже не заслуживают опровержений, а с другой стороны, на этих будто бы незначительных доводах сосредоточивался огонь тяжелой артиллерии богословской и ложно-исторической эрудиции попов.

Артур Древс — крупный ученый. Однако приходится удивляться не столько богатству и глубине его доводов против исторического Иисуса, сколько огромной настойчивости и мужеству, с какими он до сих пор защищается против поповской травли, ведущейся против него. Поток опровержений, публичное шельмование, сомнения в научной честности, сомнения в добросовестности и даже в умственном здоровье, лишение профессорской кафедры, лишение заработка, личные уколы и оскорбления, — все это Древс переносит с несокрушимой энергией, из года в год продолжая развивать основную тему всех своих трудов, тему о мифологичности Иисуса.

Надо отметить, что Древс обладает не только огромным упорством, но и колоссальной работоспособностью. Нам он известен преимущественно как автор двухтомной работы «Миф о христе». Кроме того, он издал ряд частных исследований об отдельных евангельских образах, Петра, Марии и т. д., ведет непрерывную и оживленную дискуссию со своими противниками и одновременно выпускает ряд работ по истории и философии. Ему принадлежит крупная работа «История монизма в древнем мире», в которой Изложен ход развития материалистической философии в древней Греции и Риме. Он изучает философию Гегеля и издает гегелевскую «Философию религии» в обработанном виде с комментариями. Он, наконец, подводит итоги изучению раннего христианства в предлагаемой нами в русском переводе книге о «Происхождении христианства».

Таковы научные заслуги Древса. Однако мы имеем полное право утверждать, что он не относится к числу ори. гениальных мыслителей. Он не создал ни одного нового довода против историчности Иисуса. Все доводы заимствованы им из старой научной литературы, накопившейся за целое столетие. Значение Древса не в доказательстве мифологичности Иисуса, а в пропагандистской настойчивости и умении защищать эти доводы против попов.

Независимо от собственных внутренних побуждений Древса, пытавшегося укрепить религию освобождением ее от мифологических элементов, его выступления против господствующей в богословии догмы о земной жизни Иисуса имели огромное политическое значение и содействовали успеху атеистической критики религии.

А. Древсу пришлось вести борьбу преимущественно с протестантскими богословами. Католики остались в стороне от спора об Иисусе и не очень интересовались им. Католическая догма твердо исповедует Иисуса-бога, и вопрос об исторических обстоятельствах воплощения божества никогда не стоял перед католиками с такой остротою, как перед протестантами.

Протестантские богословы доказывали, что вся евангельская история Иисуса может быть понята и объяснена всецело в плане человеческой истории без всякой примеси элемента чудесного или сверхъестественного. Если же в евангельской истории были чудеса, то они не нарушают историчности, потому что бог проявлял свою волю без противоречия с естественными законами.

Очеловеченный протестантский Иисус принимал характер исторической личности, отличаясь от других деятелей лишь тем, что он положил начало событию, неизмеримо важному с богословской точки зрения, а именно он создал христианство и стал центральной фигурой христианских культов. Христос-человек совершенно заслонил собою бога.

Эта тенденция протестантского богословия вполне понятна и объясняется политическими потребностями «просвещенной» буржуазии, которой служит богословие в Германии. Надо было представить развитие христианства как историческое явление, вполне приемлемое в рамках современного научного миросозерцания. Дух буржуазного либерализма пропитывает немецкое богословие. Очеловеченный Иисус должен поддерживать капиталистическую церковь. Буржуазная религия требует политической программы и пропаганды нравственности. Немецкие богословы истолковали христианство как социальное учение, имеющее целью организовать широкие народные массы и внушить им определенные нормы поведения, охраняющие частную собственность и моральные устои буржуазной цивилизации. Христос выступает как авторитет, освящающий программу умеренного либерализма, мирного прогресса без революции, роста благосостояния без нарушения прав собственности, всеобщей грамотности без научного коммунизма, естествознания, опирающегося на «здравый смысл», но отказывающегося от материализма, физического и нравственного здоровья рабочего класса без нарушения устоев индивидуальной частнособственнической семьи, умеренной демократии без ущерба для могущества империалистического государства, а главным образом всечеловеческого братства без какой бы то ни было классовой борьбы, но с неограниченным простором для воинствующего национализма.