Душа после смерти: Современные «посмертные» опыты в свете учения Православной Церкви

IV. Современный опыт «неба»

В книге «Жизнь после жизни» д-р Моуди отмечает, что люди, о которых он пишет, скорее всего, не переживали «картин грядущего» и проявляют недоверие к раю и аду, как и к «награде-наказанию в загробной жизни»78.

Его последующие опросы в «Размышлениях о жизни после жизни» выявили «посмертные» опыты «других сфер, их можно было бы назвать “райскими”»79. Один мужчина оказался в «сельской местности с речками, лугами, деревьями, холмами»80; женщина пребывала в похожем «прекрасном месте»: «Вдали... я видела город. Там здания, залитые ярким светом, располагались группами. Люди вокруг были счастливы. Искрилась вода в бьющих фонтанах... Город света — так, думаю, можно его назвать»81.

Подобные явления, как можно судить по ряду новых книг, достаточно общие. Ранее упомянутые протестантские авторы верят, что такой опыт (по крайней мере, там, где образы носят ясный библейский характер) — христианский и его следует отличать от других «посмертных» событий, суть которых — бесовские наваждения. «Неверующие опытно переживают ложные видения, источник которых по Библии — сатана; верующие, освященные библейской истиной, имеют правильное ви́дение того, что с ними совершается»82. Действительно ли это так или же опыт верующих на самом деле гораздо ближе к опыту неверующих, чем представляется авторам?

Свидетельницей такого «христианского» опыта стала Бетти Мальц, опубликовавшая книгу о двадцативосьмиминутном пребывании «вне тела», пока она переживала клиническую смерть. После смерти она тотчас ощутила себя «восходящей по красивому зеленому холму... Я шла по траве такого ярко-зеленого цвета, какой я никогда ранее не видела». Ее сопровождала фигура, «высокая, похожая на мужскую, в широкой одежде. Я спрашивала себя, не Ангел ли это... Пока мы шли бок о бок, я не видела солнца, но повсюду был свет. Слева, вдали, большое разнообразие растущих цветов, деревья, кустарники... Мы пришли к величественному серебристому сооружению, похожему на дворец без башен. Из него слышались мелодичные голоса, гармонично сливающиеся в хор, я уловила слово “Иисус”... Ангел, подойдя к воротам, положил на них ладонь. Ворота — их я не видела раньше — были сплошь из жемчуга, высотой около двенадцати футов». Когда они отворились, «предстала золотистая улица с покрытием из стекла. Золотистый свет был слепящим. Никого не было кругом, но я ощущала чье-то присутствие. Внезапно поняла: этим светом был Иисус». Получив приглашение войти в ворота, она вспомнила о своем отце, который за нее молился. Ворота закрылись; спустившись с холма, она заметила солнце, восходящее над сияющей драгоценными камнями стеной, которое вскоре превратилось в восход над городом Тер-От (Terre-Haute), где в больнице она вернулась в свое тело, и все признали это чудом83.

Отличается ли данный опыт от всего, о чем сообщает д-р Моуди? Христианское ли это ви́дение «неба» (госпожа Мальц — протестантка по вероисповеданию, и ее вера укрепилась после пережитого)? Православный читатель не столь уверен в таковом, как протестантские авторы. Каким бы ни обладали мы знанием о восхождении души к небу после смерти, через что она проходит и как туда попадает (об этом ниже), предыдущий опыт не слишком отличается от мирских впечатлений, о которых пишут повсюду. Если оставить христианскую окраску, приданную верующей протестанткой (Ангел, гимн, присутствие Иисуса), налицо несколько моментов, общих с мирскими: ощущение мира, покоя (контраст с месяцами ее тяжелой болезни), «светлое существо», которое и другие отождествляют с Иисусом, приближение к области, лежащей по ту сторону «границы». Немного странно, что она видит восход солнца, принадлежащий миру земному, над сверкающими драгоценными каменьями стенами, если это было небо... Как понимать все сие? В ряде новых книг приводятся похожие опыты, анализ которых позволит сформировать более ясную картину того, что происходит.

Одна из книг — «Голоса на краю вечности» — составлена из «христианских» (больше — протестантских) случаев умирания и «посмертного» бытия. В одном из приведенных случаев женщина «умерла», освободилась от тела и очутилась в месте, наполненном светом, льющимся из распахнутого в «небо окна». «Все земные радости померкли перед увиденным мною. Мне хотелось присоединиться к большой группе детей, веселящихся и поющих в яблоневом саду... На деревьях благоухали цветы, и на них в то же время висели спелые красные плоды. Пребывая там и упиваясь красотой, я постепенно ощутила “присутствие” радости, сострадания и любви. Мое сердце стремилось стать частью этого». После пятнадцатиминутного пребывания по ту сторону жизни она вернулась в свое тело. «Оставшуюся часть дня и весь следующий день иной мир для меня был более реальным, чем тот, в который вернулась»84, — свидетельствовала женщина. Это событие стало причиной «духовной» радости, похожей на ту, что пережила госпожа Мальц, и придало новый религиозный смысл ее жизни, но увиденный ею образ «неба» был иным.

Яркий «посмертный» опыт имел врач из Вирджинии Джордж Ричи. Краткое сообщение о произошедшем было напечатано в «Гайдпост мэгэзин» (“Guideposts Magazine”) в 1963 году, а более пространная версия — в виде книги «Возвращение из завтра», выпущенной издательством «Чозен букс» (Chosen Books). Согласно этому сообщению, в молодости Джорж Ричи пережил пребывание вне тела (смерть была констатирована). Когда Ричи вернулся в маленькую комнату, где он лежал, тогда и понял, что «мертв». Комнату залил свет, и он чувствовал, что это Христос. «В Его присутствии я ощутил такое утешение и такую радость, что в изумленном восхищении я захотел навсегда расстаться с собой». После промелькнувших перед ним событий его жизни и вопроса: «Как ты использовал свое время на земле?» — он увидел три видения. Первые два открыли перед ним «иной мир, занимающий пространство», что и земля, и со многими земными образами (улицы, деревни, университеты, библиотеки, лаборатории). «На мир, идущий к своему концу (final world), я взглянул лишь мимоходом. Теперь мы, наверное, были не на земле, а где-то далеко, вне всякой связи с ней. На большом расстоянии от себя я увидел город, и причем город, если можно такое понять, выстроенный из света... стены, дома, улицы излучали свет, по ним двигались светящиеся существа, как и некто, стоящий рядом со мной. Видение сие было мимолетным. В следующее мгновение стены маленькой комнаты сомкнулись, слепящий свет померк, мною овладел странный сон»85. Джордж Ричи никогда не читал о жизни после смерти; этот случай сделал его активным членом протестантской церкви.

Этот потрясающий случай имел место в 1943 году, но подобные воскрешения неуникальны, если их сопоставить с реанимационными отчетами за последние несколько лет. Протестантский пастор Норман Винсент Пил, регистрируя похожие события, дает такой комментарий: «Я не считаю, что это галлюцинации, видения, сновидения. Много лет я потратил на беседы с людьми, которые были на краю “чего-то” и заглядывали туда, все единодушно говорили о мире, свете, красоте, — чтобы у меня осталось сомнение»86. В книге «Голоса на краю вечности» приводятся многочисленные примеры из трех антологий XIX века о видениях на смертном одре и опытах предсмертных переживаний. Хотя ни один из этих примеров не столь подробен, как некоторые из недавних случаев, они дают убедительные доказательства того, что видения умирающим потустороннего были довольно распространенным явлением. Те, кто считал себя христианином и готовым к смерти, испытывали чувство мира, радости, видели свет, Ангелов, «небеса», а неверующие (в более религиозной Америке XIX века!) часто видят бесов и ад.

Установив факт этих видений, мы должны ответить на вопрос: какова их природа? Действительно ли видение «неба» распространено среди тех, кто, умирая, как христиане (насколько они это понимают), остаются вне Церкви Христовой, Церкви Православной?

В наших рассуждениях о природе и ценности таких опытов мы вернемся к вопросу о «встрече с другими». Проанализируем опыты смерти нехристиан, чтобы увидеть, насколько они отличны от опытов смерти тех, кто исповедует себя христианином. Если нехристиане обычно видят «небеса», то придется признать их опыты естественными для каждого, а не исключительно христианскими. Книга д-ров Осиса и Харальдссона имеет множество таких свидетельств.

Исследователи сообщают примерно о семидесяти пяти случаях созерцания потустороннего мира умирающими пациентами. Некоторые описывают необычайно красивые луга и сады, другие видят врата, за которыми прекрасное селение или город, слышат небесную музыку. Часто ко всему этому примешиваются мирские образы, как на примере с американкой, приехавшей в чудный сад на такси, или с индианкой, отправившейся в «небо» на корове87, или же с нью-йоркцем, который, попав на поле с пышной растительностью, почувствовал в душе «счастье и радость», видя при этом здания Манхэттена и парк развлечений88.

Знаменательно то, что следует из работы Осиса и Харальдссона: индусы видят «небо» так же часто, как и христиане. Но если последним является «Иисус» и «ангелы», то первые нередко видят индуистских богов и храмы89. Еще важнее, что глубина религиозности пациентов не влияет на способность видеть потусторонние видения. «Глубоко религиозные пациенты видели сады, ворота и небеса ничуть не чаще, чем менее религиозные или вообще не религиозные»90. Действительно, один из членов Индийской коммунистической партии, атеист и материалист, во время смерти был перенесен в «прекрасное неземное место... Слышал музыку и видел вдалеке поющих. Осознав, что вернулся к жизни, сожалел об утраченном видении»91. Другой человек при попытке самоубийства, умирая, сообщил: «Я на небесах. Вокруг много улиц с домами и большими деревьями, ветви которых усыпаны сладкими плодами и поющими маленькими птичками»92. Большинство переживших подобные опыты ощущали безмерную радость, умиротворение, спокойствие, готовность принять смерть, лишь немногие хотели вернуться к жизни93.

Из всего сказанного ясно, что надлежит быть чрезвычайно осторожными в истолковании видений «неба», которые видят умирающие или «умершие». Как ранее, при анализе «встреч с другими» в главе II, так и ныне мы должны четко разграничить подлинные, благодатные видения горнего мира и естественные впечатления, которые хотя и выходят за пределы человеческого опыта, но ни в какой степени не являются духовными и ничего не сообщают о реальности небес или ада, как преподается христианством.

Нам предстоит самая ответственная часть исследований «посмертного» и предсмертного опытов: приложив к ним подлинное православное учение о загробной жизни, вынести суждение о таких опытах, определить важность и значение их для нашего времени. Так или иначе уже можно дать предварительную оценку опытов «неба», о которых сегодня столь привычно рассказывают: большинство из них не имеют ничего общего с христианским созерцанием неба. Они имеют не духовное, а мирское содержание и столь мимолетны, легкодостижимы, заурядны в своей образности, что не может быть серьезного сопоставления с истинными христианскими видениями прошлых веков, некоторые из которых будут описаны ниже. Самый «духовный» элемент в них — ощущение присутствия «Христа» — в который раз свидетельствует о духовной незрелости тех, кто вовлечен в эти опыты. У христианских святых Божественное присутствие рождало глубокое благоговение, покаяние и страх перед Богом (примером может служить явление Христа святому апостолу Павлу по пути в Дамаск — см. Деян. 9, 3-9), а опыты наших дней вызывают состояния «успокоения» и «умиротворенности», характерные для спиритического движения пятидесятников.