История, записанная на лепестках лотоса

По мнению Баки Далбхьи, дхарма — это жизнь по подсказке брахманов. Идя таким путем, любой становится благочестивым. Все желания его выполняются (или все-таки брахманов?). А поссорившись с ними, каждый может превратиться и в асуру, и в дайтью, и в ракшаса, и в крокодила.

Теперь посмотрим, что думают о дхарме другие брахманы, живущие в лесу Камьяка. Отшельник Шаунака говорит, каким должен быть образ жизни разумных, приверженных дхарме и благочестию, добивающихся счастья через освобождение.

Араньякапарва. Глава 2. Шлоки 70 — 79.

«Шаунака сказал:

Как гласит речение Вед: действуй, но отрешись от плодов деяния! Только тогда соблюдешь ты все эти дхармы бескорыстно, а не из себялюбия. Принесение жертв, учение, дарения, подвижничество, правдивость, всепрощение, смирение, нестяжательство — таков, говорят, восьмеричный путь дхармы... Допуская только благие помыслы; обуздав должным образом чувства; угождая, как положено, наставникам; строго соблюдая правила питания; преуспевая, как подобает, в учении; отрешившись полностью от плодов деяний; навсегда пресекши ( деятельность) мысли — только так должен жить тот, кто желает превозмочь сансару! Избавившись от страстей и злобы, боги обрели владычество над миром...».

Перед нами моральный кодекс праведного образа жизни. Подобная практика вроде бы должна способствовать прежде всего совершенствованию нравственности. Но. как мы убедились много раз, менее всего брахманам свойственны смирение, нестяжательство, всепрощение и правдивость. Как раз наоборот, чаще всего можно встретить гневливого, мстительного, завистливого, жадного брахмана. Вот, например, первое правило — действовать бескорыстно. Почему бы брахманам не применить его при свершении жертвоприношений? Нет, ведь тезис о бескорыстии имеет своим адресатом прежде всего других — кшатриев, вайшьев и шудр. В качестве идеального человека Шаунака описывает определенный социальный тип: трудящийся бескорыстно, не заинтересованный в результатах своего труда, всегда угождающий брахманам, пресекший все мысли о вознаграждении за труд. Идеальный раб. Что принесет такой образ жизни человеку? Жизнь потеряет всякий смысл... Но вот боги совершили невозможное: они избавились от страстей и злобы и обрели власть над миром. Как видим, здесь результат противоположен условию: зачем тогда стремиться к власти? Но если действительно избавляешься от страстей, то нужна ли тебе власть над миром? В таком случае условие противоречит результату. Все, что мы знаем о богах, заставляет сомневаться, что они избавились от страстей и злобы. Индра убивает отца и насилует жену брахмана, Кубера конфликтует с Раваной. Шива сжигает взглядом бога любви Каму... Список можно продолжить. Все это происходит потому, что восьмерка обязанностей разделена не пропорционально: принесение жертв и учение — это привилегия брахманов, дарение — кшатриев и вайшьев. А вот правдивость, всепрощение, смирение и нестяжательство — духовные качества, должны практиковать, как ни странно, прежде всего простые люди — вайшьи и шудры. Главный вывод Шаунаки: суть дхармы заключается в том, чтобы, исполняя свои обязанности, граждане трех низших варн не рассчитывали получить вознаграждения за свои труды. Бескорыстие как принцип религиозной доктрины. Надо ли сомневаться, что в таких условиях всегда найдется тот, кто воспользуется их трудами? Риторический вопрос.

В лесу Двайтавана Драупади подвергла жесткой критике Юдхиштхиру за его приверженность дхарме. Она выговаривает ему, что именно по этой причине они и оказались в бедственном положении, у них нет царства, власти, богатства. Люди, по мнению жены пандавов, не свободны в своих поступках, они лишь орудие в руках Ишвары. Драупади говорит, что Самосущий Владыка, окутав людей обманом, истребляет их руками друг друга. Каков же результат этой несправедливости, если счастливым становится преступивший все законы арьев Дурьйодхана? Если несправедливость царит в мире, то это пятнает Ишвару, а если наказание не ждет преступника, то горе тем, кто слаб.

В своем ответе ей Юдхиштхира сказал, что Драупади излагает учение настиков, отвергает дхарму и обвиняет Установителя.

Араньякапарва. Глава 32.Шлоки 2 — 4, 5 — 9, 10 — 13,14 — 19, 22 — 28,

29 — 32, 33 — 36, 37 — 40.

«Юдхиштхира сказал:

Никогда, о царская дочь, не совершаю я действий с надеждой быть вознагражденным за свое благочестие; но что должно отдать — отдаю, что следует принести в жертву — жертвую...

Не обретет плод благочестия тот, кто хочет доить дхарму, (как корову), а также тот дурномыслящий, кто совершает действие, но сомневается (в существовании у него плода), будучи настиком. В безумии, в увлечении хулою не дерзни усомниться в (самой) дхарме, ибо человеку, усомнившемуся в дхарме, не миновать возрождения в зверином лоне... Тот же слабый умом (человек), который сомневается в дхарме и преступает (заповеди) шастр, тот, поистине, хуже шудры, грешнее даже разбойника.

...Вьяса, Васиштха, Майтрея, Нарада, Ломаша, Шука и прочие благомыслящие святые мудрецы, (следуя) дхарме, стали «совершенными». Ты сама воочию можешь видеть их, погруженных в волшебную йогу; в их власти проклясть (человека) или дать ему благословение; они выше даже самих богов...

Не к лицу тебе, почтенная, чтобы ум твой помрачался лютостью; не пристало тебе подвергать сомнению, а также отрицать дхарму и самого Установителя...

...Если бы дхарма, коей следуют ревнители благочестия, не приносила кармического плода, то весь этот мир, о беспорочная, погряз бы во мраке заблуждения... Если бы труды подвижников, брахмачарья, жертвоприношения, возглашения Вед, даяния и честность не приносили своего плода, то зачем (мудрецы) древних и наидревнейших времен стали бы следовать благочестию?.. Они следуют дхарме потому, что постигли: Установитель в этом мире наделяет плодами достойнейших и верных — такова вечная дхарма, о Кришна!

Дхарма всегда приносит свой плод, она не бывает бесплодной... «Всякое деяние приносит свой плод», — (размышляя) так, (человек) сильный духом (в этой жизни) довольствуется и самым малым. А невежественные глупцы не довольствуются и многим. Зато после смерти не будет у них никакого (плода), взращенного дхармой: ни (доброй) кармы, ни блаженства (в небесных мирах).

Как вызревают (кармические) плоды дурных и добрых деяний, как они проявляются, как исчезают — все это тайны богов, о красавица! Нет никого , кто бы их постиг, род человеческий пребывает в заблуждении; богам подобает хранить свои тайны, а ведь боги владеют (могуществом) майи, (суть коей) сокровенна. И только дваждырожденные, исполнители дивных обетов, жаром подвижничества иссушившие тело, испепелившие грехи, обретши ясность разумения, прозревают эти (тайны). Нельзя лишь потому, что плод тебе незрим, сомневаться в дхарме или в (существовании) Божества. (Чтобы обрести плод), следует только совершать жертвоприношения без малейших упущений и даяния без пристрастия.

«Всякое деяние приносит свой плод!», а также: «Эта дхарма вечна!»— вот что изрек Брахма своим сыновьям и прозрел святой мудрец Кашьяпа. Итак, рассей же , как туман, сомнения свои, о Кришна, признай: «Все (это) существует!» — и отвергни воззрения настиков! Не отвращайся от Установителя, Владыки всех существ, познавай его, поклоняйся ему; не (допускай впредь) подобных мыслей! Никогда не порицай, о Кришна, Верховное Божество, по чьей милости возлюбившие его смертные обретают бессмертие!».

Драупади не терпится вернуться к власти. То, что она с пандавами будут жить в лесу, несправедливо. Виновными в этом она считает и Юдхиштхиру, потому что он слушается советников, и всех пандавов, потому что они слабы, и Установителя (Ишвару, Сваямбху), потому что он обманом истребляет одних людей руками других. Допуская такую несправедливость, какого же результата добьется Установитель, если счастлив преступивший все законы арьев Дурьйодхана — вот итог ее возмущенной речи. Во всем виноват Ишвара! Она направляет свое недовольство против формально признаваемого пандавами и сочувствующими им брахманам правительства в изгнании.

Юдхиштхира говорит, что не умеющая выжидать и возмущенная таким ходом событий Драупади, тем самым, отвергает дхарму и сближается с настиками — скептиками и неверующими. По его мысли, без дхармы люди превратятся в зверей. Отрицать дхарму и самого Установителя — это означает стать хуже шудры и пасть ниже разбойника (он почти сравнил с ними Драупади). Юдхиштхира уверяет жену, что соблюдение дхармы обязательно принесет свой результат. Он перечисляет имена тех брахманов, которые всегда рядом с ними, помогают и сочувствуют им. По его представлению, они выше многих богов. Он упрекает ее в нетерпении и злости. С его точки зрения, надо довольствоваться пока тем немногим, что есть. Невидимые большинству созревают плоды всех дел. Ведь это тайны богов, которые знают только брахманы. В его словах слышится намек, что не во все свои планы «боги» посвящают пандавов. Другое дело брахманы. Но любое действие заканчивается результатом. Этот принцип исповедует сам Брахма и советует своим сыновьям руководствоваться им. Юдхиштхира дважды цитирует понравившиеся ему слова Брахмы, первый раз без указания источника. Наша задача, увещевает жену старший муж, не отвращаться от сказанного Брахмой, поклоняться ему, не порицать прочих богов, одарять брахманов. Юдхиштхира умеет терпеть, выжидать, он учится у брахманов показному смирению, постигает скрытый для большинства расклад сил: кто против кого играет и кто за кого. Он уже усвоил, что еще рано бросать прямой вызов Брахме...

Его позиция отличается от мнения Шаунаки. Если мудрец говорил: действуй, но не жди вознаграждения, то Юдхиштхира говорит: действуй, но не жди быстрых результатов. А вот Драупади не может сдержать эмоции: не могу терпеть и ждать, не хочу действовать, не хочу жить в лесах, хочу власти, хочу мести, хочу жить во дворце. Но после слов Юдхиштхиры она заняла более сдержанную позицию, хотя совсем от мести отказаться не может.

Араньякапарва. Глава 33. Шлоки 48 — 54.

«Драупади сказала:

...Кто неустанно занят выискиванием слабых мест у своих недругов, тот человек избавляется от долга перед самим собой и другими...».

Месть освобождает от долга! Именно эту науку она усвоила в доме своего отца от одного брахмана, имя которого она предпочла утаить.

Вдохновленный ее последними словами, разговор в том же ключе продолжил Бхимасена. Чтобы вернуть царство, все средства хороши. Мудрые не пренебрегают ни дхармой, ни артхой, ни камой. Цель царя — завладеть всей «(царской ) коровой», то есть покорить землю, чтобы потом он мог одарять брахманов.

Араньякапарва. Глава 34. Шлоки 56 — 59, 63 — 68, 75 — 79.

«...Бхимасена... сказал:

...Асуры были старшими братьями богов и достигли во всем невиданного благополучия; но хитростью, о бык-Пандава, все же одолели их боги. Знай, о владыка земли: все (достается) тому, за кем сила; истребляй же врагов своих, о мощнодланный, прибегая к ловкому обману.

...Мудрым почитают того человека, который, пожертвовав малой долею дхармы, обретает, о Индра людей, дхарму великую...

Какой бы грех ни совершил царь при овладении землей — он искупит это впоследствии, совершая жертвоприношения с обильными дарениями. Даруя брахманам тысячами коров и деревни, он избавляется от всех прегрешений, как месяц — от мрака затмения...».