Критика евангельской истории Синоптиков и Иоанна. Том 1-3

Введение.

Момент, с которого мы приступаем к критике синоптических евангелий, заключается в следующем.

Традиционная гипотеза, согласно которой содержание Евангелий имела свой источник в традиции общины и получившая наиболее последовательное воплощение у Штрауса, первоначально была успешно опровергнута Вайс. Он показал в кратких, но уместных выражениях, что традиция такого рода, которая в «определенном виде» носилась в «определенном виде» на протяжении всей протестантской истории, была чужда общине в первые века ее существования. сделать открытие, что письмо Мареуса было Евангелием, которое использовали авторы первого и третьего евангелий.

Дало ли это уверенность или, по крайней мере, можно ли было быть уверенным (поскольку Вайс еще не позволил полностью и подробно доказать свое открытие), что исторический материал первого и третьего евангелий был взят не из традиции общины, а как Литературная адаптация книги. Поскольку информация, предоставленная Марком, была создана, Вайс все еще нужно было ответить на два вопроса. Гипотезу о традиции нужно было сделать ненужной, если целью было объяснить происхождение Евангелия от Марка и если нужно было указать источник, из которого произошли речи и высказывания Иисуса, содержащие первое и третье Евангелия.

Ответ на оба вопроса Вайс нашел в известных записках, которые сохранил для нас Евфебий из сочинений Папия. Свое Евангелие Марк составил из случайных рассказов апостола Петра, спутником которого он был, а что касается изречений и изречений Иисуса, которыми обогатили свои сочинения первый и третий евангелисты, то они были взяты из собрания изречений, которое написал апостол Матфей.

Среди других трудностей была одна, которая могла поставить под угрозу мнение Вайса. Традиционная гипотеза рассматривает чудеса, описанные в Евангелиях, как одно из самых убедительных доказательств того, что он не апостол и не очевидец исторической эффективности Иисуса, от которого евангелисты получали содержание своих сочинений. Уайт устраняет эту опасность, сообщая о самых ярких сообщениях о чудесах. для параболических и аллегорических изображений, созданных самим Иисусом. Остерс даже отмечает, что в этих сообщениях мы все еще имеем буквальное изображение Иисуса.

Оба способа определения происхождения Евангелий и источника их содержания мы можем привести в общей перспективе и соотнести их с общим мировоззрением их авторов. У Штрауса загадочно, а у Вайса позитивно. В своей гипотезе Штраус остается верен той точке зрения, которую он теперь осуществил в своей критике учения о вере с самой полной последовательностью и решительностью научного характера, — точке зрения, согласно которой субстанция есть абсолют. Традиция в этой форме всеобщности, которая еще не достигла реального и разумного определения всеобщности, которое может быть достигнуто только в самосознании, в своей индивидуальности и бесконечности, есть не что иное, как субстанция, вышедшая из своей логической простоты и бесконечности. когда власть общины приняла определённую форму существования. Этот взгляд таинствен, потому что в каждый момент, когда он хочет прояснить и визуализировать процесс, которому протестантская история обязана своим происхождением, он может создать лишь видимость процесса и предать неопределенность и неадекватность отношения к субстанции. должен. Оно загадочно, потому что тавтологично. Предложение: «Евангелическая история имеет свой источник и начало в традиции», дважды говорит одно и то же: «предание» и «евангелическая история», но также ставит их в соотношение, но не говорит нам, какой внутренний процесс сущности является развитием и интерпретация же обязана своим происхождением. Но и это предложение не может решить проблему, потому что субстанция «есть» ее атрибуты, а мода и традиция «есть» протестантская история с самого начала. Эта точка зрения также все еще остается ортодоксальной, и она могла бы быть таковой в тот момент, когда критика впервые в вполне образованной общей манере столкнулась с позицией церкви и в последний раз вступила с ней в прямой, хотя и враждебный, контакт, но это не могло быть таковым. иначе здесь. В таких обстоятельствах — в тот момент, когда два противника должны соревноваться изо всех сил, отрицание еще выработало свой язык, свой принцип и осуществление этого принципа в зависимости от своего противника; оно еще внутренне не свободно от этого, в чем оно и состоит. есть полный образ своего противника, и оба мира, независимо от того, является ли каждый противоположным или противоположным другому, сами по себе являются одним и тем же миром. Для вопроса, который единственно важен, если мы хотим знать, как возникла евангельская история и ее отображение в Евангелиях, не имеет значения, отвечать ли на него, что евангелисты записали данную историю под вдохновением Святого Духа или что евангельская история сформировалась в традиции. И то, и другое в принципе одно и то же, поскольку они одинаково трансцендентны и одинаково влияют на свободу и бесконечность самосознания.

Непреходящая заслуга Штрауса состоит в том, что он поставил дальнейшее развитие критики выше опасности и усилий прямого контакта с бывшей ортодоксальной системой. быть усыновлен. Наоборот! Только теперь эта работа будет продвигаться наиболее успешно и, наконец, иметь тот успех, что новое мировое начало узнает себя и старое и посредством этого знания одновременно обеспечит и установит свою свободу и свое признание в мире. Мы лишь имеем в виду, само собой разумеется, что после великого достижения Штрауса критике больше не будет угрожать опасность сохранения категорий старого ортодоксального взгляда. Точно так же критике не нужно искать своей ближайшей, непосредственной оппозиции в прежней церковной системе: она носит ее теперь в себе и в той отвлеченной, чистой форме, в которой с ней можно успешно спорить; она имеет эту внутреннюю оппозицию. в работах Штрауса, и если ему удастся дать толчок его взгляду на субстанцию и его гипотезе традиции, то в то же время это растворит ранний ортодоксальный взгляд до его высшего совершенства.

Поэтому критика должна обратиться против самой себя и освободить ту таинственную субстанциальность, в которой она до сих пор держала себя и вещь, туда, куда влечет само развитие субстанции — к всеобщности и определенности идеи, к ее реальному существованию — бесконечному самосознанию.

На этом пути, ведущем критику к последнему и высшему, в котором все находит свое происхождение и свое объяснение, к самосознанию, взгляд Вайса также найдет свою критику и разрешение.

Можно сказать, что не случайно Штраус при последующем редактировании своего труда признавал все больше и больше положительных моментов в Евангелиях, пока в третьем издании — апологеты аплодировали ему и благодарили за аплодисменты, которыми он их одарил! — во всех местах он отдался апологетической риторике, а обсуждение важнейших моментов свелось к полумерам Неандера и де Ветте[1]. О слабости апологетической позиции, которая никогда не занимается вопросом, а всегда обращается к случайному характеру человека, свидетельствует то, что подобные «уступки» охотно искались и с триумфом причислялись к победам истины. Как же бедна должна быть истина для этой точки зрения, чтобы считать ее спасенной и уже взывать к земле! когда один критик позволил развиться слабости, а не силе своего принципа. Сила субстанциального отношения заключается в его импульсе, который ведет его к понятию, к идее, к самосознанию; его слабость проявляется тогда, когда оно хочет утвердить себя в одиночестве, но, чувствуя, что оно еще не содержит абсолютного решения загадки, должно снова частично отдаться позитиву. Взгляд на субстанцию критичен — см. Спинозу, — но в такой же мере он снова падает до непосредственного признания положительного. Ничто, кроме этой внутренней противоречивости позиции, с которой субстанция рассматривается как принцип, не могло привести Штрауса к этим половинчатым уступкам — и этому радовались теологи?

Вайс осуществил переход от штраусовской точки зрения к позитивной — переход, который обычно совершается после того, как субстанция познана как принцип, — и поскольку он сделал это последовательно и сознательно, то естественно, что он с самого начала поставил себя в оппозицию к Штраусу. Следствие должно бороться с предшествующей точкой зрения, поскольку оно должно растворить ее одностороннюю определенность.

Концепция священной истории Вайса и его критика протестантской историографии — это образ и свидетельство его позитивной философии. От всех других философов этой философии Вайса отличает детский и во всех случаях всегда стимулирующий характер его исследований[2], его критический взгляд и живость, с которой он, как, например, сразу после публикации работы Штрауса, — качества, благодаря которым мы сразу же после публикации работы Штрауса, — качествам, которым мы обязаны превосходнейшими обсуждениями его работы по истории протестантизма, поразительными и удачными замечаниями, первым — хотя еще не во всех отношениях победоносным — разъяснением против гипотезы традиции и особенно его разъяснением истории протестантского детства, правильным и исчерпывающим в главном. Но этими рассуждениями и открытиями мы не обязаны его позитивной философии; они были сделаны без его ведома и воли. Однако все остальное, что обозначает точку зрения Вайса, возникло из этой философии, ее отпечатка и точки зрения как этой позитивной еще апологетики. Как эта философия противостояла системе Гегеля тем, что удерживала для нее значение позитивного, данного и реального, так и критика Вайса протестантской историографии остается с эмпирически данным как с последним, чем нужно успокаивать себя, когда он признает в сочинении Марка и сборнике изречений Матфея два столпа Геркулеса, которые ставят перед критикой ее цель. Эти две точки считаются неподвижными, творческое самосознание в них не участвует, а критика не имеет над ними власти. Как позитивная философия считает ограниченную личность последней и высшей, так и соответствующая ей критика успокаивается, придя наконец к личности, которая ручается за ничтожность данного, так же как она считает себя вправе вывести из природы данного факта личного творца. Петр рассказал это Марку, Петр даже пересказал кое-что словами самого Иисуса, а Марк воспроизвел для нас те же слова, Матфей, наконец, сохранил для нас целый ряд изречений и высказываний Иисуса в своих притчах, а первый синоптик добросовестно воспроизвел их для нас: кто хочет более надежного личного поручительства? Даже в некоторых повествованиях о чудесах мы все еще имеем символическое представление, которое сам Иисус сформировал, чтобы обратить внимание своих учеников на природу Сына Человеческого: таким образом, даже здесь, где, по мнению штраусианских критиков, они наверняка найдут откровение содержательной традиции, Вайс находит неопосредованную работу личности Иисуса.

Часть аргументации Вайса, а возможно, и эта часть со всем ее основанием, уже опровергнута Вильке в его работе — память о которой будет бессмертна! — опровергнута и низвергнута. Мы говорим «возможно»! Это несомненно: после тщательного доказательства, которое Вильке предоставил Зассу, что первый евангелист использовал и копировал не только писания Марка, но и Луки, ему понадобилась лишь одна страница для краткого объяснения фактов.