Теперь обратимся к третьему стиху следующей главы (X.3):
Здесь он называет себя нерождённым; у него не было начала, он Ишвара космоса. Не следует полагать, что логос погибает или разрушается хотя бы во время космической пралайи. Конечно, остаётся открытым вопрос — есть ли такая вещь, как космическая пралайа. Мы можем очень хорошо предположить солнечную пралаю как возможную, мы можем также представить, что может быть время, когда деятельность прекращается во всём космосе, но есть некоторая трудность в аргументации путём приложения аналогии из определённой и ограниченной системы к неопределённой и неограниченной. Так или иначе, среди оккультистов есть мнение, что такая космическая пралайа наступит, хотя до этого еще может пройти такое количество лет, которое нам невозможно даже представить. Но даже если космическая пралайа возможна, логос при ней не погибнет; иначе при возобновлении космической активности он должен быть рождён снова, подобно тому, как и теперешний логос должен был получить существование, когда началась нынешняя космическая эволюция. В таком случае Кришна не может называть себя аджа (нерождённый); он может сказать это о себе, только если логос не погибает во время космической пралайи, но лишь спит в недрах Парабрахмана и переходит к бодрствованию, когда начинается следующий день космической активности.
Говоря об этом логосе, я уже упомянул, что вполне возможно, что это он появился в виде первого дхьян чохана, или планетарного духа, когда после прошлого периода бездеятельности на этой планете возобновилась человеческая эволюция, как утверждается в книге Синнетта «Эзотерический буддизм»; а после запуска эволюционного потока он отступил на духовный план, соответствующий его собственной природе, и наблюдает с тех пор за человечеством, время от времени появляясь для его блага, соединившись с какой-нибудь человеческой индивидуальностью. Или же вы можете смотреть на логос, представленный Кришной, как принадлежащий к тому же классу, что и логос, уже так появлявшийся. О себе Кришна говорит (глава X, стих 6):
Он говорит о сапта-риши и ману, как о своих манасапутрах, или разумом рождённых сыновьях, которыми они могут быть, если он был так называемым Праджапати, который появился на этой планете и начал работу эволюции.
Во всех Пуранах об этих махариши говорится как о разумом рождённых сыновьях Праджапати или Брахмы, который был первым проявленным существом на этой планете и который звался Сваямбху, поскольку не имел ни отца, ни матери; он начал создание человека, формируя или вызывая к существованию своей собственной интеллектуальной силой этих махариши и этих ману. Когда это было окончено, Праджапати удалился со сцены; как утверждается в Манусмрити, Сваямбху таким образом исчез, начав работу эволюции. Однако он не полностью отъединился от группы человечества, начавшей эволюционировать на этой планете, но всё ещё является осеняющим логосом или проявленным Ишварой, который интересуется делами этой планеты и в состоянии воплощаться как аватара для блага её населения.
В этом высказывании есть одна особенность, к которой мне следует привлечь ваше внимание. Он говорит здесь о четырёх ману. Почему же он говорит о четырёх? Мы находимся сейчас в седьмой манвантаре — Вайвасваты. Если он говорит о прежних ману, он должен бы говорить о шести, но он упоминает только четырёх. В некоторых комментариях делалась попытка интерпретировать это весьма специфическим образом.
Слово чатвара отделялось от слова манавах и относилось к Санаке, Санандане, Санаткумаре и Санатсуджате, которые также включались в разумом рождённых сынов Праджапати[21].
Но эта интерпретация приведёт к весьма абсурдному заключению и сделает это высказывание противоречащим самому себе. Личностям, которых предполагает эта интерпретация, в том высказывании даётся определённая характеристика. Хорошо известно, что Санака и другие трое отказались творить, хотя остальные сыны согласились сделать это; потому говоря о тех, от кого человечество начало своё существование, было бы абсурдным включать в список этих четырёх. Высказывание следует интерпретировать, не разделяя словосочетание на два существительных. Количество ману будет тогда равным четырём, и утверждение станет противоречить данным Пуран, однако оно будет в гармонии с оккультной теорией. Вы можете вспомнить, что м-р Синнетт заявил, что мы сейчас находимся в пятой коренной расе. Каждая коренная раса может рассматриваться как самтати определённого ману. Теперь четвёртая коренная раса прошла; иначе говоря, было четыре предыдущих ману. Есть и ещё один момент, который в связи с этим следует учесть. В Манусмрити говорится, что первый ману (Сваямбхува) создал семь ману. Похоже, это и есть общее количество ману согласно этому смрити. Там нет указаний на то, что был или мог быть создан, или должен быть создан в другое время ещё какой-то ряд ряд ману.
Но согласно Пуранам количество ману — четырнадцать. Этот предмет, представляется мне, потребует от вас определённого внимания; несомненно, он очень интересен, и я попрошу тех из вас, в чьём распоряжении имеется достаточно времени, попытаться выяснить, как произошла эта путаница. Комментаторы пытаются отделить цифру 14 от ману. Конечно, искусный пандит может вывести что угодно из чего угодно, но если вы углубитесь в вопрос, то вполне возможно, что мы и выясним, как произошла вся эта ошибка, и есть ли вообще здесь ошибка или нет. Любое дальнейшее обсуждение этого вопроса сейчас не является необходимым.
Ещё одна интересная функция логоса указана в той же главе, стих 11:
Здесь он назван не только средством освобождения, но и источником мудрости. Как я уже говорил, свет, исходящий от него, имеет три фазы или три аспекта. Во-первых — это жизнь, или махачайтанья космоса, — это один его аспект, во-вторых — это сила, и в буддийской философии этот аспект называется фохатом; и наконец — это мудрость, в том смысле, в каком она является чиччакти индусских философов. Все эти три аспекта, как вы можете легко видеть, объединены в нашем понятии Гаятри. Васиштха заявляет, что это чиччакти, и его значение оправдывает это утверждение. Далее это представляется, как свет, и в санкальпе, которая предшествует джапе, он и вызывается, как жизнь всего космоса. Если вы внимательно прочитаете «Идиллию белого лотоса», возможно, вы получите некоторые дальнейшие идеи относительно функций этого света и той помощи, которую он способен оказать человечеству.
Теперь мне следует привлечь ваше внимание ко всем тем стихам в главе X, которые имеют отношение к его так называемому вибхути, или великолепию.
Он говорит «ахам атма» (я — Я), потому что всякое Я — лишь проявление его самого, или отражение логоса, как я уже указал. Именно в этом смысле он ахам (я), проявленное повсюду в каждом упадхи. Говоря так, он делает это с точки зрения логоса вообще, а не какого-либо конкретного логоса. Описание этого вибхути даёт нашим умам важный урок. Всё, что есть хорошего и великого, возвышенного и благородного в этой вселенной явлений или даже в других локах, происходит от логоса, и тем или иным образом является проявлением его мудрости, силы и вибхути; а всё, что склоняется к духовной деградации и предметной физической жизни, происходит от пракрити. Фактически в космосе есть две противоборствующие силы. Одна — это пракрити, происхождение которой мы уже проследили. Другая — дайвипракрити, свет, нисходящий, отражение за отражением, до уровня самых низших организмов. Во всех тех религиях, где говорится о борьбе добрых и злых сил, на самом деле подразумеваются этот свет, который постоянно старается поднять человека с низшего уровня на высший план духовной жизни, и та, другая сила, находящаяся в пракрити и постоянно ведущая дух в материальное существование. Эта концепция представляется основанием всех этих войн в небесах и всей борьбы между добрым и злым началами в космосе, которую мы встречаем в столь многих религиозных системах философии. Кришна указывает, что всё, понимаемое как великое, доброе или благородное, должно рассматриваться как имеющее в себе его энергию, мудрость и свет. И это, конечно, так, поскольку логос — единый источник энергии, мудрости и духовного просвещения. Когда вы осознаете, какую важную роль эта эманирующая от логоса энергия играет в эволюции целого космоса, и исследуете её способности в отношении духовного просвещения, вы увидите, что это описание его вибхути — вовсе не преувеличение важности Кришны для космоса.
Далее обратитесь к главе XI. Заключения, которые я собираюсь вывести из этой главы, следующие: во-первых, логос мыслит целый космос в себе, иными словами, весь космос существует в логосе в своём зародыше. Как я уже сказал, мир есть слово, сделанное проявленным, а логос, в мистической фразеологии наших древних авторов, — пашьянти форма этого слова. Это зародыш, в котором вечно существует весь план солнечной системы. Образ, существующий в логосе, расширяется и усиливается, будучи сообщён его свету, и проявляется в материи, когда этот свет действует на мулапракрити. Никакой импульс, никакая энергия, никакая форма в космосе не может начать существования, не имея своей первоначальной идеи в поле чита, который составляет демиургический ум логоса.
Логос, его свет и мулапракрити составляют истинную таттватраю вишиштаадвайти, при этом мулапракрити — их ачит, свет логоса — их чит, а сам логос — их Ишвара.
Здесь я бы обратил ваше внимание на первую ахнику Махабхашьи[22], где Патанджали говорит о трёх проявленных формах — пашьянти, мадхьяме и вайкхари ваке. Классифицирует он их иначе.
По его мнению, пашьянти вак, который соответствует логосу, это чит; вайкхари вак, символ проявленного космоса, это ачит, а мадхьяма вак, который представляет свет логоса, это чидачит. Вы знаете, что слово чит может означать чайтанья, или жизнь; также оно может означать и сознание. Логос — это просто чидрупа, материальной формы у него нет вовсе; весь же проявленный космос называется ачидрупа, то есть он существует фактически. Пока он пребывает в логосе чисто субъектно, он существует как идея; фохат же, будучи связующим звеном между этими двумя, не является ни тем, ни другим, он — ни чит, ни ачит. Потому он и называется чидачит. Таким образом, говоря о мадхьяма ваке как о чидачите, он считает его связью между умственной формой (в логосе) и проявленной формой (в материи). В виде идеи вселенная существует в логосе, в области силы она существует в виде таинственного впечатления, и, наконец, преобразуется в предметно проявленный космос, когда эта сила переносит свой собственный образ или импульс в космическую материю. Оттого этот логос называется вишварупи — термин, постоянно прилагаемый к Вишну, но лишь в этом смысле.
