Философия Бхагавад-Гиты

Он говорит (в VII.24), что такой взгляд неправилен, и что придерживающиеся его не понимают истинного положения логоса, или Слова. Более того, он сообщает нам причину того, что его упускают из виду — потому что он всегда скрыт своей йога-майей. Эта йога-майа — его свет. Считается, что видим только этот свет, центр же, из которого он излучается, всегда остаётся невидимым.

Как естественно можно ожидать, этот свет всегда видится перемешанным или соединённым с эманациями мулапракрити. Потому санкхьи и приняли его за её аспект или эманацию. Авьякта, по их мнению, — источник не только материи, но также и силы.

Но согласно Кришне, этот свет прослеживается не к авьякте, а всецело к другому источнику, который и есть Он сам. Но, поскольку этот источник всецело арупа, таинственен и не может быть легко обнаружен, эти философы предположили, что ничего и нет за этим светом, кроме их авьякты, его основы. Но этот свет является завесой логоса в том же смысле, в котором Шекина каббалистов считается завесой Адоная. Поистине, это — Святой Дух, из которого представляются созданными плоть и кровь божественного Христа. Если бы логос проявил себя, пусть даже высшему духовному восприятию человеческого существа, он мог бы проявиться лишь покрытым этим светом, который образует его тело. Посмотрите, что говорит Шанкарачарья в своей «Саундарьялахари». Обращаясь к свету, он говорит: «Ты — тело Шамбху». Этот свет есть как бы покров, маска, позволяющая логосу производить своё явление.

Истинный центр этого света невидим даже высшему духовному восприятию человека. Именно эта истина кратко выражена в бесценной маленькой книжке «Свет на пути», где сказано (правило 12): «Он за пределами тебя, поскольку когда ты достигнешь его, ты потеряешь себя. Он недостижим, поскольку постоянно отступает. Ты войдёшь в свет, но никогда не коснёшься пламени».

Помните различие, которое проводит Кришна между неудачной доктриной санкхьев и других и истинной теорией, которую он старается внушить, потому что это ведёт к важным последствиям. Даже теперь я могу сказать, что 90% авторов-ведантистов придерживаются взгляда, который отстаивает Кришна.

Обратитесь теперь к главе VIII и рассмотрите смысл стихов с 5 по 16.

В них Кришна излагает два тезиса, имеющих огромную важность для человечества. Во-первых, он говорит, что душа может достичь его и окончательно соединиться с ним. Далее, он говорит, что если он будет однажды достигнут, не будет больше пунарджанмы, или перерождения, для человека, преуспевшего в его достижении.

Против последнего высказывания иногда выдвигаются некоторые возражения. Говорят, что если душа достигает логоса и духовная индивидуальность логоса сохраняется, и если уже логос должен будет осенять смертных время от времени, или входить в любую связь с человеческими существами, живущими на земле, тогда заявление о том, что для достигшего логоса не будет пунарджанмы, неверно. Но такое возражение происходит от непонимания природы этого союза с логосом. Насколько мы знаем из обычного опыта, эта индивидуальность, это чувство «я», которым мы в настоящее время обладаем, — преходящая сущность, меняющаяся со временем. День за днём разный опыт человека накапливается и таинственным образом слагается в отдельную индивидуальность. Конечно, каждому человеку представляется, что на протяжении одного воплощения он имеет вполне определённую индивидуальность, но индивидуальность его карана-шариры создана из многих индивидуальностей[19], подобных этой. Не следует воображать, что все переживания, связанные с различными воплощениями и составляющие соответствующие им личности, будут обнаружены в карана-шарире в этаком механическом соединении. Это не так. Природа располагает своеобразным механизмом, при помощи которого она может сводить все эти связки опытов в единое я. Велика эта высшая индивидуальность человеческой монады, но имеется индивидуальность ещё более высокая и великая, чем эта. У логоса есть собственная индивидуальность. Когда душа поднимается к логосу, всё, что он берёт из души — это та часть её индивидуальности, которая достаточно высока и духовна, чтобы жить в индивидуальности логоса. Точно так же, как карана-шарира делает выбор из различных опытов человека и усваивает оттуда только те составляющие, которые принадлежат её собственной природе, логос, соединяясь с душой человека, берёт оттуда только что, что не чуждо его природе.

Но посмотрим теперь, какие изменения произойдут в сознании самого человеческого существа. В момент, когда происходит соединение, индивидуальность сразу же чувствует, что она сама — логос, из света которого была создана монада, прошедшая через весь опыт, который он добавил теперь к своей индивидуальности. Фактически собственная индивидуальность этого человека теряется, и он становится наделён первоначальной индивидуальностью логоса. С точки же зрения логоса это представляется таким образом — логос выбрасывает нечто вроде ответвлений или щупалец собственного света в различные организмы. Этот свет вибрирует в них в течение серии воплощений, и когда бы он ни создал духовные склонности, результирующий опыт которых может быть прибавлен к индивидуальности логоса, логос усваивает этот опыт. Таким образом индивидуальность человека становится индивидуальностью логоса, и человеческое существо, будучи соединено с логосом, считает, что это одна из бесчисленных духовных индивидуальностей, поглощённых ею и соединённых ею в своём Я, состоящем из опытов, собранных логосом, возможно, с начала времён. Эта индивидуальность потому никогда не вернётся к рождению на земле. Конечно, если логос чувствует, что рождается каждый раз, когда бы ни появилась новая индивидуальность, имеющая в себе его свет, тогда об индивидуальности, соединившейся с логосом, без сомнения можно сказать, что имеет место пунарджанма. Но логос не подвержен страданию, потому что его свет никогда не загрязняется викарами пракрити. Кришна указывает, что он просто упадрашта, свидетель, лично вовсе не заинтересованный в результате, исключая случаи, когда создаётся определённая мера духовности и махатма достаточно очищен, чтобы соединить свою душу с логосом. До этого же, как он говорит, «У меня нет личного интереса, потому что я просто наблюдаю, как беспристрастный свидетель. Поскольку это мой свет проявляется в различных организмах, я не страдаю от болей и печалей, которые должен сносить человек. Моя духовная природа никоим образом не загрязняется проявлением моего света в различных организмах». Ведь так можно было бы заявить, что и солнце оскверняется или делается нечистым, поскольку его свет светит в нечистых местах. Подобным же образом и неверно было бы сказать, что логос страдает. Потому что это не истинное Я — то, что чувствует удовольствие или боль, и когда человек соединяет свою душу с логосом, он более не испытывает ни боли, ни радостей человеческой жизни.

Опять же, когда я говорю о свете логоса, проникающем весь этот космос и вибрирующем в различных воплощениях, из этого вовсе не обязательно следует, что существо, пришедшее к логосу, воплощается опять. Он обладает хорошо определённой собственной индивидуальностью, и хотя логос — это Ишвара, а его свет — чайтанья вселенной, и хотя логос время от времени усваивает в свою духовную природу очищенные души разных махатм и осеняет также некоторые индивидуальности, тем не менее сам он никогда не страдает и не имеет ничего подобного пунарджанме в собственном смысле этого слова; а человек, вошедший в него, становится бессмертным духовным существом, истинным ишварой в космосе, который не должен больше опять рождаться и подвергаться страданиям и наслаждениям человеческой жизни.

Только в этом смысле следует понимать бессмертие. Когда бессмертие неудачно понимается в том смысле, в каком оно объясняется современными авторами-ведантистами и сингальскими буддистами, оно не представляется такой уж желательной целью стремлений человека. Будь это правдой, как учат они, и индивидуальность человека, вместо того, чтобы быть облагороженной, сохранённой и развитой в духовную силу, разрушалась бы и уничтожалась, тогда слово «бессмертие» превратилось бы в ничего не значащий термин.

Думаю, что говоря, что эта теория правильна, я вполне могу подкрепить это авторитетом Кришны, и хотя не все в этом согласятся со мной, я считаю, что это верное выражение учений Шанкарачарьи и Будды.

Обратимся теперь к главе IX, стиху 11:

Здесь Кришна называет себя истинным Ишварой. И снова в стихе 13:

Здесь он упоминает дайвипракрити, между которой и мулапракрити он проводит ясное различие. Однако некоторыми дайвипракрити рассматривается как нечто, чего стоит опасаться, как сила, которая должна быть под контролем. С другой стороны — это благотворная энергия, воспользовавшись преимуществами которой, человек может достичь её центра и источника.

Смотри стих 18 в той же главе:

Все эти эпитеты, приложенные Кришной к себе, демонстрируют, что он говорит о себе в такой же манере, как говорил о себе Христос, или как каждый великий учитель, который считался в определённое время представляющим логос на этой планете.

Ещё одно очень примечательное высказывание — стих 22 этой же главы:

Я уже сказал вам, что в большинстве случаев Кришна, или логос, может быть просто беспристрастным свидетелем, наблюдающим продвижение человеческой монады и не озабоченным её интересами. Но в тех случаях, где сделан истинный духовный прогресс, приготовляется путь для окончательного соединения с логосом. Это начинается таким образом — логос начинает проявлять больший интерес к благополучию этой индивидуальности и становится её светом и руководителем, наблюдает за ней и защищает её. Таким путём начинается приближение логоса к человеческой душе. Этот интерес всё более и более увеличивается, пока человек не достигнет высшего духовного развития; логос входит в него, и тогда, вместо того, чтобы обнаружить в себе просто отражение логоса, он находит там сам логос. Тогда имеет место окончательный союз, после чего для человека больше не будет воплощений. Только в этом случае логос становится более, чем незаинтересованным наблюдателем.

Здесь я должен обратить ваше внимание на стих 29 и следующие за ним до конца главы.

Двумя этими высказываниями Кришна здесь показывает, что он говорит с совершенно космополитической точки зрения. Никто не является мне ни другом, ни врагом — говорит он. Он уже указал лучший путь, которым можно заслужить его дружбу. Он не полагает заранее каждого конкретного человека своим врагом или другом. Мы знаем, что даже в случае ракшасов Прахлада стал величайшим из бхагават[20]. Имея дело с человечеством, Кришна совершенно беспристрастен в своей духовной помощи. Он говорит, что для него не имеет малейшего значения, к какому виду ашрама может принадлежать человек, какого ритуала или символа веры он придерживается; и далее он говорит, что не делает никакого различия между шудрами и брахманами, мужчинами и женщинами, высшими и низшими классами. Его помощь распространяется на всех, есть лишь один путь достижения его, и этим путём может воспользоваться каждый. В этом отношении он проводит различие между доктринами карма-йогов и своим собственным учением. Некоторые говорят, что лишь определённые привилегированные классы имеют право достичь нирваны. Он же говорит, что это не имеет значения. Более того, его следует отнести к не разделяющим доктрины некоторых мадхв, которые считают, что все души подразделяются на три типа. Они говорят, что есть определённый класс людей, называемых нитьянаракиками, которым суждено, что бы они ни делали, упасть в бездонную погибель; другой класс людей — нитьясансарики, которые никогда не могут покинуть этот земной уровень; и третий класс — нитьямукты, которые, каких бы зловредных поступков ни совершали, должны быть допущены в вайкунтху. Эта доктрина не поддерживается Кришной. Далее, его учение выступает против неправильного представления некоторыми авторами важности Будды-аватары. Несомненно, некоторые из наших писателей-брахманов допускают, что Будда был аватарой Вишну; но они говорят, что это воплощение было предпринято со зловредной целью. Он якобы пришёл научить людей всем видам абсурдных доктрин, с целью навлечь на них проклятие; эти люди должны были быть наказаны, и он нашёл, что проповедание им ложного учения было лучшим способом их наказать. И этот взгляд, мне стыдно сказать, серьёзно высказывается в некоторых наших книгах. Насколько же отличается это от того, чему учит Кришна! Он говорит: «В моих глазах все люди равны, и если я и различаю их вообще, это только тогда, когда человек достигает очень высокого состояния духовного совершенства и смотрит на меня, как на своего водителя и защитника. Тогда, и только тогда я прекращаю быть незаинтересованным наблюдателем и стараюсь интересоваться его делами. В любом другом случае я просто бесстрастный свидетель». Он не берёт в учёт, брахман ли этот человек, буддист он или парс, но он говорит, что в его глазах все представители человечества равны, и то, что отличает одного от другого — это духовные свет и жизнь.