Философия Бхагавад-Гиты

IV

Предмет этих лекций очень обширен и сложен. Я пытался сжать материал своего доклада до требуемых рамок, предполагая окончить всё выступление в три дня, но мои расчёты не удались, и я с трудом закончил лишь введение. Эти лекции неизбежно должны остаться несовершенными, и всё, что я смог сделать в них — это дать вам несколько положений, над которыми вы должны будете медитировать.

Очень многое будет зависеть от ваших собственных усилий. Предмет очень труден, он разветвляется в различные разделы науки, и истины, излагаемые мной, не будут легко усвоены; возможно, мне даже не удалось точно передать вашим умам то, что я имел в виду. Кроме того, поскольку я не дал обоснования каждому своему утверждению и не цитировал авторитетов в поддержку своих утверждений, некоторые из них могут показаться странными.

Я опасаюсь, что прежде чем вы сможете схватить мои настоящие идеи, вам придётся изучить все существующие комментарии к Бхагавад-гите, равно как и сам оригинал, посмотрев на них в вашем собственном свете, а помимо того, посмотреть, к каким заключениям постепенно приводят рассуждения западных учёных и философов. Тогда вы сможете судить сами, разумна или нет гипотеза, которую я попытался вам изложить.

В моей последней лекции я остановился на одиннадцатой главе книги.

В той лекции я указал на различные высказывания, относящиеся к логосу, которые, как я думаю, могли бы поддержать и оправдать сделанные мною в предварительной лекции утверждения относительно его природы и его отношения к человечеству. Теперь я перейду к указанию утверждений из следующих глав, к которым было бы желательно привлечь ваше внимание.

В главе XII, к которой мне придётся обратиться и в связи с другим, я должен попросить вас обратить внимание на высказывания, с которых она начинается. Здесь Кришна показывает различие между медитацией и концентрацией на авьякте санкхьев и направлением ума на логос и полаганием на него.

Я уже показал, в каких важных аспектах философия санкхья отличалась от ведантической системы Кришны. Кришна заявлял в разных местах, что их авьякта отличается от его Парабрахмана — что он вовсе не может считаться проявлением этой авьякты — и теперь в этой главе он говорит Арджуне, что те, кто следует философии санкхья и пытается достичь этой авьякты своими собственными методами, находятся в куда более трудном положении, чем те, чья цель — поиск и нахождение логоса.

Естественно, это должно быть так, и вот по какой причине. Эта авьякта — не более чем мулапракрити. Санкхьи думали, что их авьякта — основа дифференцированной пракрити со всеми её гунами, представленной тремя принципами, на которые я подразделил солнечную систему. В том случае, если вы последуете доктрине санкхьев, вам придётся подниматься от упадхи к упадхи в постепенной последовательности, и когда вы попытаетесь подняться от последней упадхи к их авьякте, здесь уже к сожалению не будет связующего звена, которое позволило бы вашему сознанию заполнить этот интервал. Если философская система санкхья истинна, вашей целью должно быть проследовать по всем упадхи к их источнику, а не к сознанию их источника. А сознание, проявленное в каждом упадхи, прослеживаемо к логосу, а не к авьякте санкхьев. Для человека гораздо легче следовать за своим собственным сознанием в глубины его внутренней природы и наконец достичь его источника — логоса, чем пытаться следовать за упадхи к их источнику в мулапракрити, авьякте. Более того, если мы представим, что вы преуспели в достижении авьякты, вы не сможете зафиксировать свои мысли на ней или сохранить в ней свою индивидуальность, поскольку она не способна сохранять ничего из этого постоянно. Может быть, достичь её — значит получить познание её как объекта, но с точки зрения карана-шариры вы не сможете сделать даже этого. Вы должны будете подняться на ещё более высокий уровень, прежде чем сможете взглянуть на мулапракрити, как на объект. Таким образом, если рассматривать авьякту как объект восприятия, вы не сможете достичь её, пока не достигнете логоса. Вы не можете перенести в неё свою индивидуальность по той простой причине, что индивидуальность получает свой источник из стороны совсем иной, чем мулапракрити или авьякта санкхьев, и эта авьякта сама по себе не имеет индивидуальности и сама не создаёт ничего, подобного индивидуальности, так что невозможно, чтобы чьё-нибудь чувство Я могло быть перенесено в неё и сохранено в ней постоянно.

К чему же тогда приводят усилия всех тех, кто пытается следовать учению санкхьи? Кришна говорит, что по достижении плана карана-шариры «они придут к нему», найдя невозможным достижение авьякты другим образом, по причинам, указанным выше. Потому, когда Арджуна спрашивает, что должно быть целью, авьякта или логос, Кришна говорит, что именно на последний следует смотреть, как на конечную цель, потому что пытающимся следовать линии, указанной санкхьями, приходится бороться с огромными трудностями. Если что-то и достигается при следовании их курсу, так это то, что должно быть достигнуто при следовании его пути принятием его в качестве объекта медитации и рассматриванием его, как конечной цели.

В связи с этим прочитайте стихи 3, 4 и 5 в главе XII:

Это описание относится к авьякте санкхьев.

В главе XIII в первых четырёх стихах мы находим следующее:

Здесь он говорит о кшетре и кшетраджне. Кшетра означает не более, чем упадхи или проводник, а кшетраджня — это Я во всех его формах и проявлениях. Кшетра возникает из этой самой авьякты, или мулапракрити. Но он говорит, что он сам — кшетраджня в том смысле, что каждое проявленное Я есть лишь отражение логоса, который сам является настоящей формой Я, единственным истинным Я в космосе. Он, однако, уделяет внимание тому, чтобы в нескольких местах указать, что хотя он кшетраджня, он вовсе не подлежит кармабандхе; он не создаёт кармы просто потому, что «я», проявленное в упадхи — не его собственное истинное Я, а просто отражение, которому лишь на время присуще индивидуальное феноменальное существование, и которое в конце концов растворяется в нём самом.

В стихе 4 он ссылается на Брахмасутры в том, что касается подробностей о трёх упадхи человека, их отношения между собой, и различных сил, проявленных этим Я. Поэтому Брахмасутры — это та книга, которую нам следует иметь для детального исследования этого предмета.

Обратимся теперь к стиху 22:

Не следует воображать, что используемое здесь слово «параматма» относится к Парабрахману. Я уже говорил, что оно прилагается к самому Кришне. Хотя он — кшетраджня, он не ответственен за карму, и это он объясняет в стихах 30 и 32 той же главы:

На протяжении всей главы XIV Кришна ясно отвергает всякую ответственность за карму или какие-либо следствия, произведённые тремя гунами, которые — дети мулапракрити. Посмотрите для примера на стих 19:

Когда (распознающий) наблюдатель не видит никакого исполнителя (кармы), кроме гун (свойств пракрити), и знает то, что за пределами этих качеств, он достигает моего бытия.

А теперь обратимся к заключительному стиху в этой главе, высказыванию, на которое мы уже ссылались в связи с другим:

Я — образ (или местопребывание) бессмертного и неизменного Брахмана, вечной дхармы (Закона) и абсолютного счастья.

Здесь он говорит, что он — образ Парабрахмана, который вечен и без викары, и что он — обитель, где пребывает вечная дхарма космоса, а также — обитель блаженства, и именно по этой причине логос часто описывается, как саччидананда. Он сат, потому что он Парабрахман; он чит, потому что содержит в себе вечную дхарму космоса, всеобщий закон космической эволюции; он ананда, потому что он обитель блаженства, и когда человеческая душа достигает логоса, обретается высочайшее счастье, возможное для человека.

Обратимся теперь к главе XV, стиху 7, высказыванию, которое, к сожалению, дало начало столь многим сектантским спорам:

Моя амша, эманирующая из меня и проявленная с начала времён, становится дживой в мире живых существ и притягивает ум и пять других чувств, имеющих свою основу в пракрити.

Сделанное здесь утверждение является почти неизбежным выводом из предпосылок, которые я уже изложил: если что и составляет дживу, так это свет логоса, который есть чайтанья, и который, став дифференцированным, в комбинации с каранопадхи образует индивидуальное Я.

Мне не нужно обращать здесь внимание на все споры, которые вызвало это высказывание. Возможно, этот стих допускает более, чем одну интерпретацию, и эти разные интерпретации были вызваны разными предпосылками, из которых исходили интерпретаторы.

Прочитаем теперь стих 8:

Здесь Кришна говорит о той человеческой индивидуальности, которая обитает в карана-шарире. Именно человеческая монада, или карана-шарира — единственное связующее звено между разными воплощениями человека; когда он покидает тело для дэвачана, он берёт с собой все зародыши сознательного существования, сущность пяти танматр, манаса и ахамкары. Строго говоря, на каждой стадии сознательного существования всегда присутствуют семь элементов, а именно — пять чувств, ум (также относимый к чувствам некоторыми нашими философами) и Я. Это семь элементов, которые постоянно проявляют себя, когда бы ни проявлялось сознание или сознательное существование. Они существуют в стхула-шарире, а далее также в сукшма-шарире, и они латентны в карана-шарире. Не только они латентны в карана-шарире, но даже импульсы, генерируемые в связи с семью элементами сознательного существования, находятся в ней и формируют ту латентную энергию, которая старается растратить себя, вызывая следующие воплощения и среду, определённую прежней кармой человека и импульсами, уже тем самым созданными.

Обратив внимание на стихи 12—14:

Мне следует только указать, что в действительности подразумевает здесь Кришна — что это его энергия сообщает материи все её свойства, и что все свойства, которые мы сейчас ассоциируем с материей, и все склонности к реакциям, наблюдаемые нами у химических элементов, вовсе не принадлежали ей или им первоначально.

Когда вы исследуете мулапракрити, ни одной из этих тенденций вы в ней не обнаружите. Это просто материя или субстанция, наделённая всеми этими свойствами потоком жизни, который исходит от логоса. Потому Кришна и говорит, что все качества, выраженные в материи, как огонь, солнце, свет или любой другой объект, который вы можете принять к рассмотрению, первоначально происходят от него, потому что это его жизнь, его энергия дала материи все те качества, позволившие ей впоследствии сформировать различные организмы, которые мы наблюдаем теперь в проявленном космосе. В связи с этим вам будет интересно сравнить это со сказанным, по-моему, в одной из десяти Упанишад (Кена Упанишаде) относительно таинственного появления парашакти (дайвипракрити) в сварге.

Когда парашакти впервые появилась, Индра захотел узнать, что это. Сперва он послал Агни расследовать, что это появилось в такой любопытной форме. Тогда парашакти спросила Агни, какие функции он выполняет, или каковы были его латентные способности. Агни ответил, что он мог бы превратить в пепел почти всё. И с целью показать, что это свойство первоначально не принадлежало Агни, но было лишь сообщено ему, парашакти поместила перед ним маленькую травинку и попросила испепелить её. Он пытался изо всех сил, но не смог. Ваю был послан следующим; но и он подобным же образом потерпел неудачу. Всё это было сделано с целью показать, что парашакти, или свет логоса, снабжает даже панчатанматры качествами, первоначально не принадлежавшими мулапракрити. Прав Кришна, говоря, что он составляет истинную энергию огня и всех перечисленных им вещей.