В поисках рая и ада

КОГДА РАЯ И АДА ЕЩЕ НЕ БЫЛО

Заглянуть в наиболее ранние пласты человеческой истории нам могут помочь по крайней мере пять наук. Это антропология, исследующая вопрос о том, как человек выделился из царства животных, археология, изучающая остатки материальной культуры древних людей, лингвистика, занимающаяся языковыми формами, письменными и устными, фольклористика, собирающая сказки, легенды и другие памятники народного творчества, и этнография, накопившая большой материал о жизни различных народов, в том числе и таких, которые в силу исторических условий отстали в своем социальном развитии. Какая из этих наук может в наибольшей степени помочь исследовать процесс возникновения, формирования и изменения представлений о загробном мире?

Мы, конечно, будем прибегать к данным лингвистики и фольклористики, но они позволяют познакомиться со сравнительно поздними периодами человеческой истории. Археология и антропология дают многое для понимания развития верований у древних людей, но, к сожалению, пока не проясняют самых ранних стадий формирования представлений о загробной жизни. Ведь многие из сделанных открытий не поддаются однозначному истолкованию.

Так, например, в 1908 г. на территории Франции в районе реки Везеры близ Ле Мустье было сделано крупнейшее археологическое и антропологическое открытие. Исследователи обнаружили неандертальское погребение[2]. Тело молодого неандертальца было положено в неглубокую яму на бок, голова покоилась на правом локте, другая рука была вытянута вперед, вокруг тела были найдены каменные орудия труда. В могиле были обнаружены также обожженные кости зверей: по-видимому, сородичи позаботились о пище для покойника. Эта находка вызвала острую дискуссию среди ученых. Одни говорили о том, что неандертальцы уже имели какие-то смутные представления о загробной жизни, о бессмертной душе, которую надо обеспечить в посмертной жизни пищей и орудиями труда. Другие утверждали, что никаких представлений о душе у неандертальцев еще не было, да и не могло быть на столь низкой стадии социального и духовного развития. Погребение свидетельствует разве только о зарождении суеверного отношения к самому трупу. Третьи считали, что древние люди еще не делали различия между живым и мертвым, бодрствующим и спящим и относились к покойнику как к своему сородичу, отдавая ему причитавшуюся долю пищи и орудий труда. Все эти точки зрения предположительны, в каждой из них есть свое рациональное зерно. Однако в целом открытие не дает достаточных оснований для вывода о том, появились ли уже на этой стадии развития у наших древнейших предков какие-то представления о загробной жизни.

Пожалуй, наибольшую помощь в исследовании проблемы может оказать этнография. Этнографы собрали огромнейший материал о жизни племен и народностей, которые в силу исторических причин отстали в своем социальном развитии, записали и изучили их мифологию, в том числе и мифы о душе и загробной жизни. И вот, если расположить этнографический материал в соответствии со степенью развития социальных отношений этих народностей, то получится интересная картина, позволяющая проследить основные этапы возникновения и формирования представлений о загробной жизни. Конечно, нельзя абсолютно отождествлять современные народности, отставшие в своем развитии, их культуру, верования с древними людьми и их духовной культурой. Между ними существует большая антропологическая разница, большие различия в социальном опыте, в трудовой практике, однако сохранились и некоторые общие черты, характерные для первобытнообщинного строя. И это позволяет более наглядно, конкретно представить соответствующие стороны жизни древних людей.

Интересные этнографические данные собраны о коренных жителях острова Тасмания, расположенного у южного берега Австралии. Этот остров отделен от материка проливом шириной 244 километра и связан с Австралией многочисленными островами. Здесь много бухт и гаваней, климат влажный, осадки выпадают равномерно на протяжении года. До прихода колонизаторов (XVII в.) остров Тасмания был населен бродячими племенами, общая численность которых составляла 8 тысяч человек. Орудия труда и оружие тасманийцев были очень примитивными: каменные отщепы, грубо оббитые с одной стороны, деревянные копья, метательные дубинки. Тасманийцы изготовляли лодки, строили ветровые заслоны из коры и шалаши из кольев и ветвей.

Данные о верованиях тасманийцев, собранные различными исследователями, очень противоречивы. Одни этнографы отмечали, что тасманийцы до крайности суеверны и в большинстве случаев слепо верят в то, что духи их умерших друзей и родственников могут возвращаться и приносить им или счастье или вред. Другие исследователи отрицали у тасманийцев наличие каких-либо представлений о загробном мире. Так, англичанин Дэвис писал: «Трудно поверить, чтобы туземцы не имели никаких понятий о будущей жизни… и, однако, как я ни допытывался у самих туземцев и близко знакомых с ними белых людей, я не мог обнаружить существования подобной веры».

Есть сообщения о том, что туземцы западной части Тасмании не имели никакого понятия о будущем существовании. Однако другие исследователи отмечали, что у тасманийцев «было убеждение в том, что после смерти они вступают в другой, более благоприятный для них мир… Как и можно было ожидать, их идеи о загробной жизни были вполне чувственного характера. Главные элементы в их картине рая — это занятие охотой с неослабным пылом и неиссякаемым успехом и пользование в неисчерпаемом изобилии и с неиссякаемым аппетитом теми удовольствиями, которых они домогались на земле». Один из христианских миссионеров писал, что тасманийцы верили «в то, что будут жить и после того, как их тело станет мертвым. Некоторые из них указывали мне на звезды, как на место, куда им придется отправиться после смерти. Другие воображали, что им придется отправиться на остров, где жили их предки, и превратиться в белых людей».

Крупный исследователь Тасмании Линг Рот, автор книги «Аборигены Тасмании», из которой мы привели различные высказывания, делает вполне определенный вывод: «Мы можем отнестись с недоверием ко всем рассказам об их представлениях о высшем существе или о будущей жизни. Эти рассказы явились простым эхом услышанного ими от христианских законоучителей и учителей»[3]. По всей вероятности, Линг Рот прав в своих выводах о том, что тасманийцы не имели никаких представлений о загробной жизни. Об этом свидетельствует и тот факт, что у соседей тасманийцев, у коренных жителей Австралии, которые находились на более сложной стадии общественного развития, представления о загробном мире тоже еще не сформировались. Аборигены Австралии верили в то, что душа умирает вскоре после смерти человека[4].

К сожалению, мы лишены возможности уточнить сведения о верованиях тасманийцев, так как с 1804 г. белые колонизаторы устроили буквально охоту на аборигенов, беспощадно их истребляя, и уже в 1876 г. умерла последняя тасманийка. Однако даже если у тасманийцев и сформировались какие-то смутные представления о загробном мире, то никаких понятий о рае и аде у них еще не было. Загробная жизнь мыслилась по образу земной и отличалась, пожалуй, только тем, что охота там всегда удачна, съедобных плодов и кореньев — в изобилии и души умерших ни в чем не знают недостатка. Как мы увидим дальше, этот мотив характерен для мифологии первобытных людей и для их представлений о загробном мире.

К югу от Бирмы в Бенгальском заливе расположена группа Андаманских островов. Коренные жители этих островов занимались собирательством диких плодов, меда, ловили рыбу в море и заливе, охотились на лесных зверей. Они употребляли лук и стрелы, землекопалки. Жили общинами, локальными группами, независимыми друг от друга. Несколько локальных групп объединялись в племя, которое имело свое имя, но в целом роль племен в жизни андаманцев была невелика. Кроме деления на племена, андаманцы делились также на береговых и лесных жителей.

Все исследователи отмечают у них сложившиеся верования о духах и душе. В ответ на вопрос, откуда произошли духи леса и моря, аборигены отвечали, что они являются не чем иным, как духами умерших мужчин и женщин. Представление о душе, «двойнике» человека, у андаманцев было связано со словами «отражение», «тень», «видеть сны». На расспросы исследователей андаманцы отвечали, что, когда умирает мужчина или женщина, «двойник» (или «дыхание», как объясняли некоторые из туземцев) оставляет тело и становится духом. После смерти человек перестает существовать как человек и начинает новое существование — как дух. Однако на этом согласие между расспрашиваемыми андаманцами заканчивалось, и в ответах начинался разнобой. Можно выделить по крайней мере семь основных вариантов представлений андаманцев о посмертном существовании души.

Первый вариант. Представители одного из северных андаманских племен утверждали, что, когда человек умирает, он становится Ляу (лесным духом) и бродит в джунглях. Сначала он держится поблизости от могилы или того места, где умерло тело, но после того, как Ляу найдет, что это нехорошо, он отправляется жить с другими духами. Если человек утонул, то душа его превращается в Юруа (дух, живущий в море).

Второй вариант исследователи обнаружили у того же северного племени, называвшегося ака-чари. Некоторые туземцы говорили, что когда человек умирает, то становится Ляу или Юруа и живет с другими духами. Если он обитатель джунглей, он становится Ляу и живет в джунглях. Если умирает прибрежный житель, то его душа делается Юруа и живет в море. Все ака-чари, согласно этому рассказу, после смерти становятся Юруа. Дух умершего пребывает в своем родном краю и дружелюбно относится к живым сородичам. Духи из чужих краев опасны и обычно причиняют зло членам племени ака-чари.

Третий вариант обнаружен у одного из северных племен и сводится к следующему. Когда человек умирает, то его дух (Ляу) или тотчас же, или по истечении некоторого времени переходит в другой мир, который находится под этим и называется Марамику. Члены этого племени верили в то, что мир Марамику в точности похож на действительный мир — с лесом и морем, со всеми известными им животными и растениями. Обитатели его ведут точно такую же жизнь, как и на земле, занимаются охотой, рыбной ловлей и много танцуют.

Четвертый вариант. Согласно верованиям также одного из северных племен, дух умершего (Ляу) бродит в джунглях до тех пор, пока не сгниет все мясо покойного. После этого «двойник» отправляется жить на небо.

Пятый вариант записан у одного из южных племен, называвшегося а-пучиквар. Члены этого племени верили в то, что дух умершего уходит на восток или северо-восток за край света и останавливается в местности, называемой Ляу-лие-сие (дом духов), в джунглях которой имеется обширная хижина, похожая на земные хижины. Духи живут точно такой же жизнью, что и люди на земле, охотятся, ловят рыбу и т. д. Над домом духов помещается Пута-койка (дом солнца и луны). Радуга — это дорога, по которой ходят духи, чтобы навещать своих друзей во время сновидений. Она сделана из тростника.